..續本文上一頁所入，就不是 真正的覺性，就不是自性清淨心。就好比說般若無知才一切知，般若有知的 話就不能一切知了。

　　「是故。動念及與息念皆歸迷悶。」動念我們把它會是緣起，息念就是你認 爲有個無性，你落入緣起，或是你落入息念有個涅槃，都不是清淨覺性。因 爲清淨覺性本來是無性隨緣，既然無性隨緣，你怎麼可以執著在隨緣邊呢？ 這種清淨覺本來是隨緣無性，你怎麼可以執著在無性邊呢？如果落入隨緣或 是無性，都是迷悶。

　　「由有無始本起無明爲己主宰」，因爲你一念妄動，認爲有一個主宰的我。 「一切衆生生無慧目。身心等性。皆是無明。譬如有人不自斷命。是故。當 知。有愛我者我與隨順。非隨順者。便生憎怨。」遇到愛我的人，我就隨順 他生貪愛心；遇到不喜歡的，就起憎怨心。「由憎愛心養無明故。相續求道 皆不成就。」憎愛二心滋養無明的緣故，所以縱然相續不斷的求道也不成就 。

　　師父：要抓住要點，好象一開始「非覺違拒諸能入者」，這裏面說出有能入、所入 來對不對？要是有能入就非覺悟，以下這段文好象都不離能所吧？慧策講！

　　策師：這段文是接上面來的。上文講「二妄相依」，有這種迷惑就不能入清淨覺。 下面講「非覺違拒諸能入者」，這種覺它本來就橫遍豎窮，遍滿十方，本來 就沒有能入、所入，遍一切時，一切處。若有能入、所入，就違背覺性，所 以「非覺入故」。

　　「是故。動念及與息念。」動念是凡夫，住著一切法實在有。息念是二乘， 知道一切法是緣起，偏空。「皆歸迷悶」，沒有究竟，都是不能和清淨覺相 應。「何以故。由有無始本起無明爲己主宰。」衆生爲什麼不能和清淨覺性 相應呢？因爲有根本無明、迷理無明，住著一切法實在有，凡夫住著一切法 實在有，二乘住著一切法空，所以與清淨平等覺性不能相應。

　　「一切衆生生無慧目」，就是說一切衆生沒有智慧，他不知道一切法都是無 性，無性能隨緣，隨緣成就一切法，一切法都沒有自己的自性。這樣沒有智 慧的緣故，「身心等性。皆是無明。」正因爲住著實在有、實在空，有所得 心，所以身心都是無明。

　　「譬如有人不自斷命」，師父！「不自斷命」，要怎麼講？

　　師父：這個人啊！自己要是能斷自己的命，好比有第二個頭，這個頭砍掉那個頭， 好象有能有所嘛！人有兩個頭，斷那個頭的人命，有能有所。人只有一個頭 ，怎麼有能有所呢？

　　策師：謝謝師父！「有愛我者我與隨順」，這是衆生的執著，衆生落入生死，因爲 有憎愛二心。愛我的，就起貪心。「非隨順者。便生憎怨。」就起憎恨心。 由憎愛二心，所以是生死的根本，生死的根本是長養無明，無明就是生死的 根本，一念不覺叫無明。「相續求道皆不成就」，若有無明，不知道一切法 無自性，相續求道就不得成就。

　　師父：慧策不錯！他會到動念是凡夫，息念是二乘，這是他的見地。他又引前段文 ，前段文你看，「妄想執有我人衆生及與壽命」，好象我就是能吧？人衆生 壽命是不是所啊？根據上文來的。引申涵義，我們就知道，有能、有所皆是 無明啊！對不對？誰講？

　　你要突破這一關啊！從谛理突破，突破以後就知道，哦！原來如此啊！

　　乘師：「非覺違拒諸能入者。有諸能入非覺入故。」非覺就是迷，迷緣起無性，無 性本來就是無能無所。清淨覺性本來是平等如如不動，分別就是迷，衆生都 是迷，依他起落入遍計執，所以落入生死。其實法本來清淨，有能有所就是 有對待。　

　　「是故。動念及與息念皆歸迷悶。」起心動念都是違背法體，因此流轉，所 以能所不是我們的清淨覺性，因爲清淨覺性本來是平等不動的。「何以故。 由有無始本起無明爲己主宰。」無始不是說很久以前，因爲法本來清淨的， 現前一念本來清淨、平等如如不動的。

　　「一切衆生生無慧目。身心等性。皆是無明。」因爲衆生落入有我相，于依 他起執著有我，有我就有我所，有我相、人相、衆生相、壽者相，就不能會 歸圓成實性，起貪瞋癡。「身心等性」，本來是清淨平等的，因爲無明，所 以起妄想煩惱不能入清淨覺性。這是法說，以下舉譬喻說。

　　「譬如有人不自斷命。是故。當知。有愛我者我與隨順。非隨順者。便生憎 怨。爲憎愛心養無明故。相續求道皆不成就。」事實上，貪瞋癡也是無自性 ，只是迷惑而已。順境時，我們會起執著，逆境時會起瞋心，憎愛二心一起 ，不是我們的清淨覺性。事實上，心佛衆生沒有差別，只是迷惑而已，這樣 憎愛二心就是假名無明，假名貪瞋癡。如果落入有所得心，就不清淨，以有 所得心求佛道，就不能和覺性隨順，所以皆不得成就。

　　師父：這個「非覺違拒諸能入者」，大家不要把「非覺」兩個字，解釋非覺就是不 覺，不是的。這個覺性平等清淨，前面不是講了，覺性清淨平等不動嗎？這 樣他不分能所，沒有能所了。所以並不是覺性違拒能入。要是違拒能入，就 有能有所。好比一個人自己能斷命，自己要是有兩個頭，用這個頭砍那個頭 ，有能有所了。他只有一個頭啊！不分能所。所以有能入就有所入嘛！這都 不是覺入，不是清淨平等覺性入。誰講？

　　聞師：前面那段，淨諸業障菩薩請問如來，「唯願如來廣爲我等開悟法性」，這是 一點。第二點，如來開示，衆生妄認四顛倒爲實我體，講到我執，因爲有我 執的緣故，就有人衆生壽者的分別，落入有能有所，所以起憎愛二心。其實 佛陀開示的這段話，是開悟法性，開悟法性也就是開悟一真法界，或是說圓 覺妙心。

　　「非覺違拒諸能入者。有諸能入非覺入故。」這一段我們把它扣上前文，事 實上這段文是開悟衆生清淨的圓覺自性，也就是一真法界性。衆生的心性事 實上是無性隨緣，隨緣無性。我們清淨的圓覺自性也是無性隨緣，隨緣無性 。隨緣無性，隨緣不可得；無性隨緣，無性不可得。

　　「動念及與息念皆歸迷悶」，衆生因爲不入二谛理，才會迷悶，以迷悶的緣 故，不能入淨圓覺法性。所謂動念是不知道隨緣無性，于緣起邊起遍計執； 息念是二乘會到緣起無性，可是不知道無性不可得，不會一真法界性的緣故 。不會一真法界性，就落入能所，這能所有好幾種講法，衆生妄認四大爲自 身相的我，及迷于衆生、人、壽者的我所，産生憎愛二心。

　　事實上，不離一真法界性，所以說「非覺違拒諸能入者」，我們知道自性清 淨心非有非無，不是有法，也不是無法，你在裏面生心動念的話，就失去這 清淨義。

　　後面接著講，「有諸能入非覺入故」，如果從上面講下來，不會一真法界性 ，動念息念皆歸迷悶，迷悶就是不識二谛義，所以在裏面有取有舍。因爲不 知依他起無性的緣故，才妄認四大爲自身相，所以說「無始本起無明爲己主 宰」，由無明就有我相，由我才立所，有取有舍皆歸迷悶。

　　下面講「一切衆生生無慧目」，不知一真法界性本自清淨平等。「身心等性 。皆是無明。」爲什麼？身心本身當下就是一真法界性，因爲它是緣起之法 ，可是我們妄認四大爲自身相，六塵緣影爲自心相，所以這時候身心等性皆 是無明。

　　「譬如有人不自斷命。是故當知。有愛我者我與隨順。」有我就有人隨順、 不隨順。「非隨順者。便生憎怨。」産生憎愛二心，都是長養無明，相續求 道皆不成就。

　　師父：慧聞他會到一真法界性，這是他的見地。一真法界性有能有所沒有？沒有能 ，沒有所。「譬如有人不自斷命」，他這是譬喻，人要是把頭砍下來就死了 ，這是一個啊！他沒有能，沒有所啊！除非長第二個頭，把第二個頭砍下來 ，第一個頭還活著。他沒有能，沒有所嘛！所斷就是能斷，能斷就是所斷， 無能無所。

　　動念、息念，動念就是有能動、所動，息念是有能息、所息，「皆歸迷悶」 ，都是迷惑不解。迷悶是迷惑不解的意思。「何以故。由有無始本起無明爲 己主宰。」看它的前文：「一切衆生從無始來妄想執有我人衆生及與壽命」 ，我們修學過就知道，我是能，人衆生壽命是所，都是爲自己主宰，所以一 念我心起就是無明。怎麼知道？佛不是說過，一切法無我嘛！誰講？

　　融師：「非覺違拒諸能入者」，覺性本是隨緣無性，本是清淨平等，本是如如。「 有諸能入非覺入故」，圓覺性沒有能所，如果有諸能入或非覺入，都不對。 「動念及與息念皆歸迷悶」，如果有動念、息念，都不會圓覺性，因爲他不 會隨緣無性，無性隨緣，所以有動念、息念。「何以故。由有無始本起無明 爲己主宰。」這是法說。一切衆生都是有我，有人、衆生、壽命，所以不會 隨緣無性、無性隨緣的圓覺性。

　　一切衆生爲什麼叫衆生呢？因爲「生無慧目。身心等性。皆是無明。」下面 譬喻說。「譬如有人不自斷命」，師父已經講過好幾遍了。就是說，如果有 斷命，就是有能有所。所以下面講「有愛我者我與隨順。非隨順者。便生憎 怨。」落入無明。這些都是「爲憎愛心養無明故。相續求道皆不成就。」落 入有能有所，不會圓成實性。

　　師父：「由有無始本起無明爲己主宰」，一念不覺叫本起無明，一念不覺，分別能 所叫本起無明，對不對？「一切衆生生無慧目」，有能有所了，什麼叫慧目 ？不見一切法叫慧目，不見有爲法，不見無爲法，不見一切法，叫慧目。慧 目是入空理，要是見有爲法、無爲法，那叫天眼了。

　　「身心等性」，你們都講過了，我不再講了。都誤認四大爲自身相，六塵緣 影爲自心相，四大爲自身相，有能有所；六塵緣影爲自心相，有能有所，那 都是無明啊！所以才「譬如有人不自斷命」。有能殺的、所殺的分別，你殺 了張叁，你還活著，一個人怎麼能殺死自己還活著…

《大方廣圓覺修多羅了義經修學記 淨諸業障章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…