禅定的修法　　

　　一、禅定的五種過患

　　修禅定的時候，有一些障礙會影響我們的修行，歸納起來，大致爲五種：

　　(一)懈怠。懈怠，是貪著吃喝玩樂而不想修行的念頭。修行沒有成果，都是因爲懈怠。如果懈怠，就根本不能進入禅定，根本不可能修行。

　　(二)遺忘聖言。聖言，也即上師教給我們的修行訣竅與方法。修禅定的時候，把上師講的訣竅都給忘了，致使無法正常修行，就叫遺忘聖言。

　　(叁)昏沈和掉舉。昏沈屬于無明煩惱，因爲頭腦迷糊、神志不清，所以不能專注于修行目標或所緣境；掉舉屬于貪心煩惱，思維曾經吃喝玩樂的景象而心向外散亂，故而無法專注于目標。這兩個是所有禅定最大的障礙，甚至會影響到禅定的本質。

　　(四)不行對治。在修行的過程中，心裏已經開始昏沈、掉舉，不是昏昏欲睡，就是胡思亂想，心根本不在目標上了，卻不采取任何措施，根本不控製、不對治，任其發展。即使前面修得不錯，後面也會變得很糟糕，就叫不行對治。

　　(五)無沈掉時行對治。當心安住在平靜狀態，沒有昏沈、掉舉的時候，卻強行去擾亂這個狀態。比如多此一舉地去觀察：我現在安住的境界是阿賴耶識還是心的本性光明，是無常還是痛苦等等，強迫讓自心離開禅定境界，這叫無沈掉時行對治。

　　五種障礙當中的前兩種，會影響進入禅定；第叁種，會影響禅定的本質；後面的兩種，會影響禅定的發展。所以，作爲修行人，首先一定要設法對治、祛除這五種障礙。

　　二、五種過患的八種對治方法

　　五個障礙怎麼樣對治呢？可以用八種方法，也即八對治行來對治五種障礙。

　　(一)信。也即對禅定的信心。信心有叁種：第一是相信禅定的方法，能夠清淨、淨化我們的內心，並讓我們得到智慧等等；第二是在每次修禅定的時候很有興趣。其實，世間任何一個工作都是如此，做喜歡的工作和做不喜歡的工作，效果是截然不同的；第叁是渴望、追求禅定的境界。

　　(二)欲。也即欲望，意思就是追求、希求禅定。

　　(叁)勤。也即精進、努力。

　　(四)輕安。開始修禅定的時候，心裏會覺得很枯燥，身體坐久以後，會感到腿痛、不舒服等等。但是，當禅定訓練好以後，就會産生禅定的喜悅——心裏很平靜、很舒服，不但內心快樂，而且身體保持毗盧七法的姿勢坐了很長時間，也不但沒有不適應的感覺，反而很輕松，這就叫輕安。在禅定境界比較高的時候，才會有輕安。

　　依靠信、欲、勤、輕安四者，就能驅除懈怠。其中前叁種是方法，輕安是結果。

　　還有四個最重要的對治方法：正念、正知、作思、舍。

　　禅定效果不好，往往是因爲不知道何時需要用怎樣的方法去對治。就像木匠首先要准備好所有的工具，到時候需要什麼就用什麼一樣。修行人也要先准備好對治的方法，以備不時之需，所以，後面四個工具非常重要。

　　(五)正念。正念的意思，就是一直不離開、不遺忘修行的目標。比如，在修菩提心的時候，不知不覺就走神了，去想工作、家庭、婚姻等事情，走神很久自己都沒發現，這就是因爲沒有正念。如果有正念，不管修什麼，意識一旦離開目標，立即就會發現，馬上就可以調整回來，中間一分鍾都不會浪費。

　　(六)正知。“知”的意思，就是知道。在《修心七要》和《四法印》(見《慧燈之光》)當中，講過一個側面的監視或者觀察，這就是正知。正知非常重要。如果有了正知，在修行的時候，有沒有昏沈、掉舉，都清清楚楚。否則根本不知道有沒有掉舉、散亂、昏沈，雖然修了一兩個小時，但這一兩個小時怎麼過去的，卻完全不清楚，這都是因爲沒有正知。

　　(七)作思。如果發現有昏沈、掉舉，一定要采取措施控製、對治，這叫作思。《阿毗達磨》當中講過五十一個心所，其中一個心所就是作思。其實，做任何一件事情，都會有動機：我要去上班，我要去吃飯，這些念頭怎樣産生的呢？因爲在我們內心當中，有這樣一個心所、動力或功能，就叫做作思。

　　(八)舍。“四無量心”當中的“舍”和禅定八對治行當中的“舍”是不一樣的。八行當中的舍，是禅修時，如果沒有昏沈、掉舉，就要保持心的平等、平靜，不要去擾亂、動搖這個狀態，讓它一直保留、持續，這叫做舍。

　　以上八個對治，可以去除五個障礙：“舍”可以作爲無沈掉時的對治，作思則對治不行對治。正念則可以對治沈掉、遺忘聖言等等。

　　叁、六力

　　(一)聞力。也即聽聞的力量。

　　(二)思力，也即思考的力量。

　　如果不聽聞、思考佛法，就既不懂得不修禅定的過患，也不知道修禅定的好處，更不知道修禅定的方法。就像盲人一樣茫然無措、一頭霧水，其他力量都談不上。所以，首先聽聞、思維非常重要。

　　(叁)正念力。

　　(四)正知力。

　　(五)精進力。

　　(六)串習力。串習就是修行。

　　這些內容不需要一個一個解釋，大家基本上應該知道。

　　四、四作意

　　四作意，也即禅修的四個過程。

　　(一)力勵運轉作意，這是佛教標准詞彙。剛開始修禅的時候，修行人心靜不下來，很痛苦，這時候需要費很大的勁，所以叫力勵運轉作意。

　　(二)有間缺運轉作意。在此階段中，即使中間會間斷，如果用心、用功，采取措施對治，還是可以繼續禅修。

　　(叁)無間缺運轉作意。這已經是很高的禅定境界了，此時無論任何障礙，都不能間斷我們的禅定，所以叫無間缺運轉作意。

　　(四)無功用運轉作意。這是更高的禅定境界了。之前的叁個階段都需要用功才不間斷，但此階段根本不需要用功，自然而然就能安住在禅定當中，根本不會間斷。

　　這些都不是具體的方法，而只是禅修的階段。此處最高的無功用運轉作意，都沒有到四禅八定的第一禅。在此基礎上繼續修行，獲得很明顯的輕安以後，才修到四禅的第一禅。我們經常說四禅八定。大家似乎都覺得四禅八定很簡單，其實四禅八定不是那麼容易抵達的。按照《俱舍論》的說法，無功用運轉作意，也叫欲界一境心。欲界是叁界當中最低的層次，而四禅卻是位于欲界之上的色界之心。欲界一境心只是欲界當中比較好的狀態而已，還沒有進入四禅的第一禅，更沒有進入無色界的禅定。

　　五、五種驗相

　　(一)陡山水，剛開始修行的時候，我們的內心一刹那都不能停下來，平時沒有的雜念，這時候都會紛然出現，比不修行的時候還厲害。所以，此時的內心，就像陡坡上流下來的水一樣，故稱爲陡山水。

　　修禅定的過程中，一定會出現第一個階段，所以一定要設法超越。有些修行人在這個階段就被打敗了，最後連看到自己修行的地方都會生起厭煩心。因爲缺乏勇氣，過不了這個關，反說自己沒有福報，和這個法沒有緣分等等。其實這不是福報不夠，也不是和這個法沒有緣，這是心的自然規律，因爲從無始以來，我們從來就沒有調伏過自己的心。就像運動員在剛開始接受訓練的時候，如果怕苦怕累，就不可能成功一樣。在遇到修行障礙時，也要有足夠的勇猛和信心，決不能輕言放棄。

　　(二)峽谷水

　　雖然峽谷的水流很急，但和陡山水比較，還是好多了。此時的念頭，也比上一階段稍稍平靜了一點。

　　(叁)大江河

　　雖然大江河的水在流動，但遠沒有峽谷水那麼湍急，已經緩和多了。此時的念頭，也比上一階段平靜了很多。

　　(四)離濤大海

　　遠看大海，似乎一動不動，沒有什麼海浪，但到近處一看，它一直都在動搖。此時的心，也像看似沒有波濤的大海一樣，但已經比前面幾個階段平靜多了。

　　(五)須彌山王

　　須彌山王，是佛經所講的一座很大、很高、如如不動的山。雖然此時的心已經非常穩定，所有的思維都放下來，身體像融入了虛空一樣。出定的時候，身體就像從虛空當中突然間産生了一樣，但這種境界也只是欲界一境心而已。修四禅八定的外道苦修者，也可以達到這個境界。如果在此基礎上，有出離心、菩提心和證悟空性的智慧，那就很不錯了。如果沒有出離心、菩提心與證悟空性的智慧，僅僅是山王一樣穩定，就可能和解脫根本沒有關系。所以，我們不要以爲心靜下來就很了不起。雖然這個境界和證悟的境界有些相似，但卻不是證悟。

　　六、九住心

　　禅宗會用“十牛圖”，來形容普通人的散亂之心慢慢得以馴服，最終趨于平靜的過程。藏傳佛教的密宗，會用一幅來自于印度的“大象和猴子圖”，來形容這個過程——從大象的全身都是黑色，然後逐一部位慢慢變白，最後通體純白。

　　(一)安住心

　　以修空性爲例：在通過中觀的方法修空性時，首先用中觀推理的方式去推理，從而斷定一切萬法都是空性。當對空性有了很強烈的感受以後，心就一直停留在這種狀態當中，不離開、不散亂，這叫做安住。

　　修無常等等也是一樣，當深深體會到一切都是變化無常的時候，心就安住在覺悟變化無常的境界當中，這就叫安住心。或心裏什麼都不想，處于很平靜的狀態當中，不去擾亂，讓它保持，這也叫安住心。

　　這時候，我們的內心會冒出各種各樣的念頭，隨即這些念頭又消失無蹤，像閃電一樣一刹那都停不下來。此階段，需要用六力中的第二力——思力。我們要去思考：雖然我現在安住有這麼多的困難，但這是我必須經過的階段，所有修行人都是如此，我一定要突破、超越這個階段，要度過這個難關，否則生生世世都沒有希望。從無始以來到現在，自己每天除了晚上深度睡眠以外，都在思維貪、嗔、癡。貪、嗔、癡的結果，就是地獄、旁生、餓鬼。所有的機會、所有的時間都浪費了，這是多麼可怕啊！之後進一步去思考修禅定的利益：就像治病也要承受動手術、針灸的痛苦一樣，修行雖然有點枯燥，但是還是要忍受，因爲暫時的枯燥、痛苦，可以換來以後的解脫。

　　“安住…

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