..續本文上一頁德名號、神通智慧來救度衆生。本來我們都有這種功能，但是你今天開顯不出來，叫你拿來救我，拿不出來。不要說拿來救我，拿來救你自己，我們自己也認識不了。《法華經》在方便品當中他有跟我們所說：“是諸佛亦以無量無數方便，種種因緣譬喻言辭而爲衆生演說諸法，”這些法都是一佛乘法。我們衆生聽聞這些佛法之後，究竟的都能夠得到一切種智。像這樣的一乘教可以說是遍通十方叁世，無量無邊。你光看我們今天藏經樓上叁藏十二部經典，所講因果也好、講出離心也好、講菩提心也好、講方等教法、教我們往生西方極樂世界等等，這些都是一乘佛法。要說深：深得不了。什麼唯識、宗觀、因果、真如、佛性這些，也許我們腦袋都弄暈了，太深奧了。窮起一輩子的精力夠你研究、夠你學習的。要說大；廣大甚深，他就從這個兩個方面。深道理非常深。多呢：廣大甚深這些方面非常多，你看我們今天淨土宗、律宗、禅宗、密宗、多得很。隨便你學那種法，頭頭是道，法法成佛，學那一個法都能夠成佛。在上午就說到，大家要有一個廣大的心量，要發心修學這些無量的佛法。沒有包容心的時候、那個心非常狹隘的時候，那不是外面狹隘而是表現我們自己狹隘。由自己的狹隘認識不了這種一佛乘法，往往我們自己就有很多的欠缺，這是一乘教。
第叁種是一乘因；一乘因就是我們成佛的基礎，因在什麼地方？那在一乘因上。一乘因拿我們今天來說；他有二種，一種是性因，本性具足的。我們說佛法不從外來，對不對。實際上揭示了一種什麼？還是一種本性具足。佛法非因非果，本自具足，他是不從修來，不從外來，本自具足，那就是性因。第二種是作因；就是我們剛剛說的，是心是佛，那就什麼——性因。作因是心作佛，那是作因。這二種因，通達這二種因以後，我們要學習成佛，那就方便了。你比喻說首先是性因，一切衆生所有佛性這就是基礎。認識我們本具的佛性，他是爲法、報、身、叁身的結果而作根本原因。
比喻說常不輕菩薩在《法華經》當中，常不輕菩薩品當中，常不輕菩薩對每一個衆生都這樣頂禮，都給他磕頭，乃至引起了很多人的誤會，人家拿石頭打他，他也不怕，我不該輕視你，你將來畢竟要作佛，他就有這種修忍辱，修尊重衆生。爲啥呢？就因爲他認識到每一個衆生，將來畢竟作佛的。這揭示每一個衆生都有佛性。我們今天如果有這種心了，有這種認識。一切衆生都有佛性，我都該尊重。我爲什麼起心去整他、去害他、去罵他、去打他，這些惡業自然而然就沒有了。包括我們在外面那些衆生，要恭敬衆生，他有佛性，畢竟成佛。恭敬衆生能夠讓諸佛歡喜，能夠開顯我們自己本具的佛性。像那些聲聞、還有那些菩薩、還有那些凡夫、都有這種佛性，都應該做佛。這是什麼？這就是本性具足的，要認識這種；生佛無差別的平等佛性以後，這些學佛法我們就信心了，而切不是從你修的來的。你修只是修什麼？修正我們那些虛妄的觀念、錯誤的觀念、把我們那些錯誤的觀念糾正過來以後，這些虛妄現象沒有了。我們現在就是活在虛妄當中，活在夢境當中。夢裏明明有六趣，醒來空空無大千。一大生死都是在一大夢境當中，我們今天白天在做白天夢，晚上也做夢，不管是白天黑夜都在做夢。怎麼樣能從這種夢境裏面醒過來呢？當你認識到自心是佛了以後，可以醒悟了。不要在尋那些煩惱轉、不要在尋那些習氣毛病轉，那些習氣毛病不是我們自己得到快樂的根本，相反的害了我們的，往往就是這些煩惱，往往就是這些習氣毛病。這叫性因。
作因，我們自己不管是聖賢還凡夫，不管是內道還是外道，不管你是究竟成佛還是求福德，今天你所做的一切善根；包括贊歎、包括頂禮、包括燒一柱香、包括合一個掌，這些點點滴滴的善法、點點滴滴的功德，最後都是讓我們究竟成佛。就像下面所說的；說有人禮拜，或者說有人合掌、乃至有人舉手、有人會說以散亂心進入寺廟當中，或者隨便稱一句南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩，這些都是成佛的一種資糧，畢竟都能夠成佛的。所以說；你看看，不要輕視衆生這一點一滴的功德。包括今天早上我那個公園裏面，很早就有人在那鍛煉，然後扯開嗓子在哪兒喊：南無觀世音菩薩！在鍛煉，也許他在哪兒練聲，但是你這種練聲念觀世音菩薩的名號功德，將來都究竟成佛。你說這樣好不好呀？好！好！(大衆)。所以大家在日常生活的過程當中，學習了這種《觀世音菩薩普門品》以後。你要會善用，怎麼用呢？看衆生喜歡什麼，能夠跟衆生搞好關系，哪怕叫就是他合一個掌、哪怕就是叫他頂一個禮、哪怕就是叫他念一句阿彌陀佛，這個功德都無量無邊。你不要說給他講經說法，你說我跟他講經說法我講不來，沒關系，教他念阿彌陀佛。好不好，好!(大衆)。所以說我們以前走出去，往往走出去，那個法師說，哎呀你來了，我們到城裏面轉一圈，幹嘛要到城裏去轉呢？他說：到城裏去轉功德大，哈哈，爲啥呢？人家一見你這個光頭，一見你這個和尚，他就會念佛；哎；和尚，阿彌陀佛。只要這樣他都能種功德，知道吧，這個是不可思意的。很多居士在家學佛的時候，他掩掩藏藏，哎呀：他知道我在學佛，這樣多不好呀，他知道我挂一個佛像在哪多不好啊、知道我在誦經多不好啊，沒有什麼不好的。當人家看著你在念阿彌陀佛，他會跟著你念，哪怕是以輕視心，嘲笑心跟著你念一句阿彌陀佛，學你一下，他都種善根。什麼叫普門示顯呢？你總要以你力所能及的角度示現給衆生教他。所以這些就讓我們好好的按著這種去修。在《本乘經》當中他就跟我們做說：“凡聖一切善，不受有漏果，唯受常住之果。”看到沒有，諸大經典中都這樣說，不管你什麼樣的善法，暫時的說是有漏的，究竟的就是說涅槃處回歸到真心上來。《大悲經》上他有說：“佛告阿難，若人樂著叁有果報，于佛福田，若行布施，諸余善根，願我世世莫入涅槃，以此善根，不入涅槃，無有是處。”你看看，就說一點一滴的善根究竟都能成佛，如果不成佛的沒有這個道理，以這些善根轉轉增長，到將來究竟成佛，哪怕是暫時不欣求這些佛法，不欣求解脫、不欣求涅槃，但是你已經對于這種佛種種了善根，熏習了我們自心，如果一入我們自己心田永遠都是一個種子。這個大家可以體驗一下，比喻說你今天做一個什麼事情，這個事情久久不能忘，哪怕經過十年、二十年、叁十年，你在回想的時候依然是那麼清晰，是不是。我們今天五十歲了，兒時小的時候，幾歲的時候，你所做的一點點事情，今天也許多少會想得起來，對不對。這是在生滅心當中自然而然所流露出來的一種功德，那麼要修這些所有的善根，他也有這種功德，一直要到將來究竟成就我們自己的果。所以說：從這些地方我們就知道，佛法不管你是教他怎麼做人、不管你教他求什麼福報，或者教他懂因果、教他修出離心、教他念阿彌陀佛的名號、教他這些般若、宗觀、這些道理，唯識的道理。所有所有的一切，都能夠爲衆生成佛打下基礎。到將來都是究竟能夠成佛的，都能夠開發我們自己的佛性。所以說：這個就是什麼？這個就是一乘之因、平等佛性。我們要能夠根據這樣的一種本具的佛性法音，今天發大菩提心，做廣大的善事，天天增長、天天熏習，是不是，他就來嘛。隨時隨地你看衆生不管他做什麼善事，都能夠隨喜。普賢行願品當中。諸佛的善事我要回向、我要隨喜。包括我們今天，哪怕是導遊帶著很多遊客來，介紹一下大雄寶殿、觀音菩薩、光德寺功德如何。他也起歡喜心是不是善法呢？他也是善法，當我們隨喜了既能夠成就別人，也能夠成就我們自己。中午吃飯的時候，我還聽裏面兩個師父談這個問題：他說我們要多包容一些，理解別人，人家有工作之責，他爲了對工作負責，于是大家相互體諒一下。說人家要收票我就主動亮一下皈依證，這也是對別人一種善。我說；這個師徒兩講得非常細致。你說佛在那裏嘛，就在這個地方，與人方便自己方便，隨喜一切衆善，能夠讓衆生歡喜，都是一種善法。那我們能不能夠這樣做到呢？如說能夠發起這個廣大隨喜之心，隨時隨地配合衆生，隨時隨地隨喜衆生的功德，包括我們在座的這麼多人，那一個人又沒有善根的呢？那一個人又沒有做過些善法呢？只要你朝好的方便看，沒有一個人都有鼻子有眼，都像菩薩一樣的莊嚴。假如說你沒有這種欣賞心、沒有這種隨喜心。你要有這種挑刺的心，怎麼看衆生怎麼不順眼，哪怕就是菩薩你也能夠找到毛病，哪怕就是佛你也能夠找到毛病。更不要說我們這些出家人、我們這些居士、還有那些不學佛的，哎呀；一看你是什麼也不順眼，偏偏不順眼的不是外面讓不高興。而是我們內心走偏差了，虛妄分別。你用這些虛妄分別的時候，那就枉受生死輪回的痛苦，遭不糟糕，很糟糕。所以說，我們學佛隨時隨喜的把這個心裏的智慧明燈要點燃，隨時隨地能夠欣賞衆生，發覺衆生的這些善法，恭敬衆生的一種佛性。從這些欣賞方面來增長一些歡喜心。修行的一種最佳訣竅，那就是與那些善法隨時溝通、隨時聯系，與諸佛菩薩隨時溝通、隨時聯系，與我們本具的如來佛性隨時溝通、隨時聯系。你要溝通了他就相應，你要不溝通他就不相應。像一句阿彌陀佛一樣，我們隨時隨地能夠與信願之心念起，他就是一種溝通，他就是一種聯系，當你與阿彌陀佛萬德名號相聯系了，我們的心也變成像阿彌陀佛一樣，叁明六通十八神變，叁十二相八十種好沒有不具足的。萬德名號你念一句，這些萬德對我們自心都是一種恭敬，他能夠成就。你要認識自心的佛性以後，隨時告誡自己，我們是具足有佛性的、我們是畢竟成佛的。我們怎麼能夠睡懶覺，怎麼能夠轉紅塵、怎麼能夠起煩惱、怎麼能夠造惡業，是不是。這樣隨時隨地與自己的佛性相聯系，那就很好。如果不信，跟你講這個，你可以試驗，一個方面；你有空了以後，你就到最美最美的風景區，在風景區裏面很享受很享受，走一處、走二處、走叁處都是風景名勝，很享受、很舒服。但是如說你不選擇這些好的地方走，你要選擇那些壞的地方走，經常有打架、經常有鬥毆、經常擡死人的，你看看，你晚上做惡夢，沒什麼善惡不住相，爲啥呢？因爲你所聯系的不一樣，對不對。你選擇什麼來聯系。我們今天學佛的人，就是選擇諸佛菩薩的名號來聯系、選擇諸佛的功德來聯系、選擇我們每個人的如來佛性來聯系、選擇一切善法來聯系。讓我們自己身口意叁業都能夠與這些相應，這樣子隨時隨地，把我們按住在自己的佛性當中。然後身口意叁業，不說話就算了，一說話就你說的是佛話。不做事就算了，一做事你做的是佛事。不待人接物就算了，一待人接物就是相當于對待菩薩一樣，對待諸佛一樣。我們要是有這種心態，回到家了，一個家庭裏面父母親是佛、兒女是佛、夫妻是佛，這個時間你以佛的一種態度來對待他，你看看，截然不同的兩種結果。以前你是把他當作衆生來看待的，現在你是把他當佛來看待的，以前你也把自己當凡夫來看待，把自己當業障凡夫來看待。今天我們認識自己具有佛性，也對待佛的一種態度來對待我們。要發起一種自尊自重，于是我們自己行爲上自然就高妙的多，不在自甘墮落。我們今天要選擇這樣的環境，要把自己按住在這樣的環境當作，這樣子通過我們自己身口意叁業付出，一種造作，一種熏習，將來成佛那就快的多了，修行要成功那就快的多了。這叫一乘因，兩種因中，一種叫做本具真因、本具佛性。還有一種；是用這種佛性來顯現我們自己的功德法身，所以說那叫作因。
《《觀世音菩薩普門品》講記2》全文閱讀結束。