觀世音菩薩普門品(智海法師宣講)3　　

　　最後一種是一乘果，一乘果本有佛果，人人都是本有的佛，現成的佛。說“佛在靈山莫求遠，靈山只在汝心中。”啥意思？其實給你揭示人人都是本自具現成的佛，只是與這尊佛沒有認識這尊佛而已，你要認識這尊佛了，那就很好了。天天你把這尊佛帶著東跑西跑，天天你都帶著這尊佛到廣德寺來燒香拜佛，你認識沒有啊，沒有認識，沒有認識這尊內心的佛，往往就是認外面的佛。廣德寺才有佛，靈泉寺才有佛，除了那幾個地方沒有佛。所以在沒有佛的地方我們自然就散亂了，反正佛菩薩也看不見，我可以幹點壞事，是不是這樣。你看看我們在自己家裏面，這又不是在廟上，在家裏面人家跟你說，那麼執著幹什麼嘛，你又不是在廟上，回來師父又沒看見，菩薩也沒看見，吃兩片肉算什麼嘛，那就吃嘛。實際上就是把這種本有的佛果沒有用上，你要尊重了這種本有的佛，隨時隨地你走到那裏；那個佛都在放光。就是從你的六根門頭方光，你看人的是以佛眼看人，就像佛的那種慈悲的眼睛一樣，這樣來看人。不在是你那種野擦擦的心，你要說話你是用佛嘴來說話，他就通過六根門頭在放光。你要聽東西人家聽的都是佛話，都是法語，沒有聽那個是非。所以說這種一乘果；有本有果以及實有果、十其果。

　　本有果就那種法身佛，法身菩提。我們剛剛所說，從法身上來說、從平等性來說，人人都是一樣的。你具備有法身；我也具備有法身，但是我們今天把自己的法身埋沒在什麼地方了？埋沒在肉身裏面去了。爲什麼說埋沒在肉身裏面去了？執著于自己的身心世界，是吧。當你一執著這種眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法，這個色心一執著起來以後，我們平時所說的那叫五取因。執著了，執著身心世界了，于是你就會爲這些身心世界去服務，他就把我們自己的法身覆蓋了、佛性覆蓋了。相反的我們在身心世界上；能夠減去一分執著的時候，法性就能夠開顯一分。我們離西方極樂世界就越來越近，離成佛就越來越近。你說學佛在哪裏，其實就對質我們對身心世界的一種執著，你不要說千處祈求千處應了，你只要在我們自己色、聲、香、味、觸、法六根門頭；隨時與自己的佛性相應，這個不簡單啊。耳朵與佛性相應，你聽的都是叁藏十二部經典，聽都是阿彌陀佛的名號。法身菩提要顯現自然而然就很簡單，如果說沒有顯現的時候，要成佛很遙遠啊，那虛妄的夢境不知道還有多久。就像《法華經》(壽量品)當中跟我們所說的：“叁界之相，無有生死。”什麼叫叁界？欲界、色界、無色界、這所有的相狀，包括我們在座的人。我們今天是欲界的衆生；靈靈種種的相狀，無有生死。這就怪了，本來我們是生死變異不成住的，隨時隨地都在變異，但是他沒有生死，那你懂這種道理嗎？好多都不懂。我們來來去去，他也沒有在世、也沒有滅度。比如說像那佛，佛出世了或者說佛滅度了。但是佛無有出世、無有滅度，本來是在常寂光當中，不來不去、不生不滅，你看看。要是認識這種法身佛，要認識了以後；我們才能夠懂那些般若經的道理。什麼叫不增不減、什麼叫非實非虛、什麼叫非因非果？這些道理你才懂得了，什麼叫非異、非一、這些關系你才明了。如果不懂這種道理的話，往往一看那些般若經就砸腦袋，哎呀太深，這講的什麼，我一點都不懂。我們所執著的是二元對待，生滅對待法。但是法身是無生無滅的，這個就叫本有的佛果。所以說懂這種本有的佛果，他也不是屬于因、也不是屬于果、也不屬于有、也不屬于沒有、也沒屬于真谛、也不屬于俗谛。凡是一切言語道斷，心行住滅。禅宗專門要明了這些果，要這樣用功，我們現在要你這樣用功你就抓不住，包括我們現在這些，你懂嗎？好多都處在霧裏雲霧當中，今天講的什麼？太高深了，這個就是我們的法身。明白了以後實際上他也不是神秘，你不明白以後就覺得很神秘。所以說這些法他就是這樣。

　　那麼十其果；就是我們的報身和化身。能夠依據這些真確的法理好好的修行，十地修行圓滿了以後，我們就能夠證到圓滿的報身，涅槃究竟法身，我們能夠證得這種報身。比喻經上說，釋迦牟尼佛“我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫故。”你以爲我是今天才成佛啊，實際上無量無數時間，不是我們可以思量的，那叫報身。他以早就成就了。化身；就是諸佛以自己一種法、報、化、叁身圓滿的，這種大菩提、大慈悲心應化于衆生。爲什麼我們今天要信佛呢？就因爲他這種智慧、慈悲具足，隨時隨地就像母親念兒子一樣，隨時隨地在念我們。觀世音菩薩、釋迦牟尼佛、十方叁世一切諸佛、一切菩薩都是這樣，就像母親念兒子一樣。每個人都是佛的真子，佛隨時隨地都在念我們，所以說他能夠應化示現。這中國有這麼人、這世界有這麼多人，每個人合起掌來祈禱觀世音菩薩的時候，觀世音菩薩都是隨類應現，他都能夠救你的苦難，你說這個可以不可以思意，不可思意。不是我們凡夫心量能夠想的出來的，不是分別境界能夠分別出來的，因爲他是一種無差別的一種奉獻、不分別的一種奉獻、無分別智的一種顯現。就像天上的月亮一樣，凡是有水的地方都有一個月亮。那麼我們這些諸佛菩薩的這種慈悲也是這樣，凡是有衆生以恭敬心、虔誠心、來祈禱諸佛菩薩的時候，諸佛菩薩都能夠救度衆生。能夠把我們自心的這種一切善法，一切功德給我們開顯出來，這叫應化之身。比喻說：我們今天說釋迦牟尼佛作爲一個國家的太子，不當太子了、半夜騎馬處城了、出家了，然後在深山老林裏面去修苦行，參訪各種各樣的善知識，最後菩提樹下究竟成正覺、究竟成佛，然後跟我們講經說法四十九年。這個是應化而來的，應我們的根基跟我們示現。你看那《梵網經》，大家看果《梵網經》嗎？受過《梵網經》菩薩戒嗎？《梵網經》裏面很多，叁千大千世界、無量無邊諸佛。釋迦牟尼佛那裏只有一個，應化身無量無邊。都在聽經、都在聞法、都在受戒，聽了以後都把這些《梵網經》的菩薩戒法，在帶回到各種應化世界裏面，度化無量無邊的衆生。你看這個境界多麼殊勝，這很殊勝。光是一尊釋迦牟尼佛，我們這個地方娑婆世界，你見到有一尊釋迦牟尼佛，其他世界看到有一尊釋迦牟尼佛，無量無邊的世界；看到無量無邊的釋迦牟尼佛。包括我們今天觀世音菩薩在遂甯，觀世音菩薩就是這裏是，這裏就是觀世音菩薩的故裏。是的，其他地方呢？觀世音菩薩隨類應化，到處都是他的腳，到處都能夠度化衆生，這個境界非常不可思意。這個應化之身就是這麼樣的一種廣泛。就像《法華經》(寶塔品)裏面所說的：“總而言之，一切衆生，皆修萬行.”都能夠得到這樣的正等正覺，所以說這叫一乘果。我們將來成就了，我們也能夠這樣的，不要說你究竟成佛。只要你斷了一品的無明，你都可以分身無數次。那時的講經說法不是像現在一樣啊，現在要你分身分不了。所以世界上他在想那個國家，他的主席最偉大，這個科學家最偉大，然後沒有第二個，他一死掉了以後就沒有辦法，怎麼辦呢？就想現在的科技克隆，我要整出第二個智海來、克隆出第二個江澤民來、克隆出第二科學家來，但這個事情什麼時間能夠示現呢？估計還很遙遠，就實現了也很麻煩。因爲我們的煩惱不解決的話，比喻我要整一個智泉師出來，明天我要整個維羅師出來，你這個寺廟就熱鬧了，那就要打架了。到底那個是真的，那個是假的，真假孫悟空要打架了。哈哈。像在家裏面我在寺廟出一個你來，估計你的丈夫這那一個是真的，那一個是假。煩惱不解決的話，不要說真有分身了。只要有第二相似的立馬就起紛爭、立馬就起鬥爭，對不對。但是諸佛那不一樣，他是斷了煩惱的，所有的都沒有了，所有的虛妄分別都沒有了，他這些身體都是和合的，都是圓融的、從來不打架。所以你說這種功德好不好？好·(大衆)所以說這非常殊勝。要想救度衆生，要了解諸佛的一種果位的功德。我們《普門品》就給你示現一番。成佛了是怎麼樣的、就想觀世音菩薩千處祈求千處應，隨類應化救衆生，沒有障礙。我們現在一看這個，噢，這很舒服。像《華嚴經》裏面所講的諸佛境界，不學這些你怎麼起信心呢？你不了解西方極樂世界依正二報殊勝莊嚴，你又怎麼起信心呢？《法華經》跟你說的成佛的法華。你要想成佛、成佛的一種動力在那裏，你就要認識這個，認識這個《普門品》。一認識《普門品》以後，菩薩都能夠做到這樣那，諸佛那就更不需要說了，他的圓融自在、能力無限。這樣子能夠讓我們生起一種敬仰心，善法欲、有這種善法欲的時候，我們修行、修道、成佛、你才有動力。我們今天很多人就沒有這種動力，教你成佛，怎麼樣才能成佛、成佛幹啥？不知道、沒有了解，沒有了解你教他成佛那就很艱難。他不了解這種功德法不起這種信仰之心。可以說《法華經》把這種諸佛的境界、菩薩的境界、觀世音菩薩的境界、跟我們顯現一番讓我們知道。就是爲救度衆生；他就能夠來顯現若幹化身，來滿其度化衆生這種心願。有的人很不了解，念佛念佛他就打妄想，阿彌陀佛我們這多人念他救的過來嗎？假如說我臨終的時候，我求救阿彌陀佛，阿彌陀佛沒聽見，不就把我誤了嘛，他以這種凡人的心來思維佛陀的境界，一思維一思維的時候，就由于這種虛妄思維他的信心就開小差了，他的念佛就念不下去了。既然念到臨終他有可能聽不見，就會耽誤我、接引我往生，我現在還修什麼呢？就不修了、懶惰了、攜帶了，對諸佛信不過。自然而然他那種願心修行就打折扣。你說是不是這樣。還看一個；師父，念念著，他也在開小差，中國就有十叁億人了，這娑婆世界這麼多人都要往生西方極樂世界，西方極樂世界裝得下吧。哈哈；他打妄想。一旦裝不下，將來如果說擠不進西方極樂世界那怎麼辦呢？他說；我現在修不是白修了嘛，…

《《觀世音菩薩普門品》講記3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…