观世音菩萨普门品(智海法师宣讲)2　　

　　南无大慈大悲广大灵感救苦救难观世音菩萨(三称)

　　我们在上午说了《法华经》的一种宗旨和意趣，因为观世音菩萨《普门品》他是从《法华经》当中出来的。我们要知道他的出处。那么《法华经》的意趣呢；对于我们今天学习观世音菩萨《普门品》非常重要，我们学任何佛法的时候，他的一个总的指导思想我们要清楚，如果不清楚这个总的指导思想，在学习的过程当中难免就会有偏差。上午用三句话来概括《法华经》的一种意趣，所以说这些大家可以学一下，要理解理解。我们应该以什么的态度来对待三藏十二部经典，应该以什么的认知来对待释迦牟尼佛的讲经说法，包括我们今天怎么来认识观世音菩萨普门示现，救度众生。在《法华经》当中应该是佛在最后阶段一些开示，主要是把主要应现精神给我们揭示出来。

　　他的一种宗旨从“开权显实、开迹显本、会三归一。”这些角度来说总结起来；那就是一乘实相，所以我们要理解一乘实相，对于修学佛法那就很关键。一乘实相在“新罗元晓法师”当中一种注解当中，他就给我们说了四个方面；一个方面他可以显现为能说人；能说的人释迦佛他的本迹，从百合集这两个方面。一个是本能、一个是迹门。“迹门”就释迦牟尼佛应化救度众生，那可以说是不知道来了多少次了，费劲千辛万苦讲解种种经法，应机予药。对才施教来这样讲经。他的“本能”也是他的根本立地，那就是非常久远了，并不是今天才成佛。也就是因为成等正觉以后，怜悯众生、尊重众生，众生有如来藏性都能成佛。但是每一个人都冤枉用心，把我们那个心用偏了，用偏了以后就在轮回当中受苦，受生死。本来我们是可以不受这些痛苦的。但是我们今天却在受这些苦，原因不是别人引起的，原因是我们自己的虚妄分别心、执着心、烦恼心、造业而成就的。从所说的法方面呢；他给我们开示一乘成佛的这种道理，给我们说的种种教法都是一乘教，都是直去成佛。那么我们要明了这种理，懂得这种教法。然后要起因修行，那叫一乘因，有这种一乘因才能平等的得到一乘果。有四个一乘；一乘理、一乘教、一乘因、一乘果。这个乘就是一佛乘。没有别的理由、没有别的目标，只是为了让我们成佛。所以说我们要明了这种诸佛的发心，你今天就能够发大菩提心，把这个大菩提心发起了，那个才是修行的根本。我们往生西方极乐世界也好，修学各种各样的佛法也好，菩提心他是一个根本。忘失菩提心而修诸善法是诸魔也，你看看那就走偏了。我们在修各种各样的佛法当中，发菩提心作为一个根本。菩提心说的通俗一点，也就是上求佛道，下化众生，所以要发起这种心。你要发心就要明理，明理就要学教，如果不学不明，我们就难以发起这种菩提心。所以说他首先讲这种一乘的因，一佛乘的道理。拿我们今天说佛法，有讲唯识缘起的、有讲宗观缘起的、还有各种各样的业感缘起的、还有如来藏缘起的。在《法华经》当中他给我们主张的是什么？那就是如来藏缘起。就是说我们要成佛，你就要懂这个如来藏的道理，不懂如来藏，不明了我们自己的真心，那你要想成佛那就天差地别，就像在《萨遮尼揵子经》里面他就跟我们所说，他说；文殊师利白佛言；“若无三乘差别性者，何故如来说三乘法？”就问了，文殊师利是智慧第一，他就问释迦牟尼佛。平时我们大家理解有声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、有这些差别。但是我们现在理解了，没有这三乘是差别，说有三乘的差别，主要是因为我们自己认识、修行、境界、他的一种差别。但是这种差别不应该作为最终的一个归结。而是要你一步一步一直到走到成佛。总体的来说就是要达到究竟成佛才算圆满。释迦牟尼佛就讲这个一乘的佛法，他为什么要说这三乘法呢？佛就跟他说；诸佛如来说三乘佛法，那是表示个人境地的一种差别，不是这种佛法的一种差别，说这个人有差别，不是佛法有差别。诸佛如来才根据我们说这些人的根基，来说三乘，然后让我们从这些小的功德，能够知道有大的功德，由近及远。我们现前我们能够办到什么？我们现前小力量小发心，能够得到小功德，那么依这个小的发心、小的功德那没有关系，只要你能够发一点心，积累一点福德，成就一点果位，慢慢的这个境地就越来越来广大。

　　比喻说我们这个广德寺，开头有些人还不喜欢进来，然后好不容易被人劝说；我们到广德寺去烧香、去拜佛、去听经，就进来了。进来了一个殿堂一个殿堂的接着拜佛，自己感觉到很殊胜。有一个居士、有一个师父交流一下、听听经法，思想里面忽然开朗了。第二次你在叫他来，他很喜欢，就是你不叫他来，他自己也会主动求来。为啥呢？他已经迈出第一步了，有第一步、第二步、第三步就跟着来。万事开头难，我们由近及远。把这些小功德积累以后，那些大功德，非常多的功德，他也就能积累起来。说修行就是从我们自己力所能及，能够积累一点是一点，不要怕。早晚因为这些微小功德这一种积累，功德就慢慢的积累大了。哪有一步登天的事情呢？一步就想成佛，有没有这种事情呢？没有。我们今天修行很多鞠躬尽力的，恨不得一念之间就成佛了，恨不得一下子就往生西方极乐世间了。就由于这种着急，他是我们学佛过程当中很大的一种障碍。这种佛法当中；他没有这种三乘佛法的一种差别，为啥呢？因为这种法界他没有差别，我们每个人的心，真心如来藏他是没有差别的，诸佛这样，我们众生也是这样。我们目前这么多的众生，男男女女都是一样的，这叫佛性，这叫如来藏。你也一样，我也一样。你要明了这个无差别心以后，他才是修学佛法的一种基础。

　　就像《金光明经》上跟我们所说的。他说：“法界无差别，是故为异乘，为度众生故，分别说三乘。”三乘佛法是一种权巧方便，到最后是让我们开发如来藏性，开发佛性，达到究竟一佛乘。《金光明经》上跟我们所说：“诸佛如来能知彼法究竟实相。”一切世出世间法的究竟实相。这个实相是什么？实相就是如来藏，那就是法身之体。因为这种如来藏，哪怕就是我们在生死轮回当中，他也没怎么变坏的，不变异的。我们说不生不灭、不增不减、不垢不净，你成佛了他不多一点，那么我们做众生的时候，他也不少一点。那个《楞严经》上给我们讲这种真心，就说你要开始真修行的时候实心达本，他实的什么心，也就是这种不生不灭的心、不增不减的心。你三大阿僧祇劫流转生死过程当中，这种真心不生灭。但是我们不能够认识这种真心的时候，他就背觉合尘，有愚痴、有无明、有执着，然后就辗转造业，然后把我们真心如来藏覆盖了，才有这些轮回的现象一种出现。在这个《辨法法性论》里面就专门讲，《弥勒菩萨五论》当中有一部论，《辨法法性论》。释迦牟尼佛讲那么多的经法，实际上就两个意思。一个方面；我们要能够认识一切轮回的这种真相，你要认识一切轮回的真相，轮回的真相是什么？虚妄，本来没有的，本来没有而显现为有，原因是什么？原因就是我们背觉合尘，本来我们这颗心是灵灵明明、不生不灭的，今天不能够认识真心了，起虚妄分别心，这就是无明的开始。

　　我们念佛也是要认识这种根本，认识了根本；念念、念阿弥陀佛，啥叫阿弥陀佛？阿弥陀佛就是无量光明。什么叫无量光明，无量光明就是我们人人本具如来藏性。他是光光明明的，无量光明，没有点愚痴、没有一点执着、没有一项黑暗，随时随地都是这样的，三世诸佛成佛他证到的也是颗心，我们人人本具的也是这颗心。你念佛，平时我们说你执持阿弥陀佛名号，南无阿弥陀佛，你仅仅知道一个名号而已，但这个名号表示的是什么呢？还是我们这颗真心，是心是佛、是心做佛。是心是佛是我们自心本来是佛，你只要认识了如来藏心了以后，成佛没有什么成佛不成佛的，只要认识了这种如来藏心以后，一切功德具足，就是这样。念佛也就念这个如来藏心，念好了无量光明就念出来了，西方极乐世界自然不在话下。为啥呢？西方极乐世界法界藏身，什么叫法界？就是我们这种真心。所以说你要念佛的时候，我们说有一种方法叫；念法身佛。我们从理论上也能够懂这种如来藏性的道理，懂这种人人不生不灭的真心了以后。从这儿起修，明理以后起修，那你就不迷惑了。那我们是心做佛呢？根据这种道理不在迷失，念念学观世音菩萨反闻闻自性，反闻闻自性光明如来藏，这样子来。这个如来藏是法身的本体，他是不变异的。

　　他下面给我们所说：“诸佛如来，法身之性”。和我们这些菩萨、声闻、辟支佛乃至我们这些凡夫，这个法身他都是平等平等的，没有差别。释迦牟尼佛只所以讲经说法，就是尊重我们自己这种无差别性，本来你和佛平等平等的，但是你现在没有认识这种平等心。这种如来法身，如来藏性乃是一切众生平等所具有的。我们认识这个道理以后，依具这种人人平等具足的佛性，他能够让我们归于本源，当我们回归于本源了，回归于如来藏性了，认识了这种法身理体了，依这种法身来修。还本还原了以后轮回的现象就没有了，本来具足三明六通、十八神变，包括西方极乐世界，无量无边的这种福德庄严，三十二、八十种好等等，我们都本自具足，由这个道理，没有那些差别的。《法华经》给我们讲的这个法。就是这个一乘法，就是这个一乘佛性。你要明白这个道理以后，他就叫做什么？一乘法理，一佛乘的这种法理，那就成佛的根本道理，最圆满的一种教法。释迦牟尼佛三转法门，最后第三转法门当种就讲这个如来藏性。

　　那么第二个是一乘教，十方三世一切诸佛，从初成道的时候乃至涅槃之教，他所说一切言教，没有不是教我们还本还原究竟成佛的。所以你要成佛了，我们就像观世音菩萨一样，随处应化自如自在没有障碍。我们要成佛了，我们也像阿弥陀佛一样，能够以自己的功…

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