..續本文上一頁究竟了生脫死、究竟涅槃的果位，這叫究竟處，到佛的果位上。所以見著修行苦行的人，要隨喜贊歎，不要毀謗，看不起他。
見操行人。當願衆生。堅持志行。不舍佛道。
見著甲胄。當願衆生。常服善铠。趣無師法。
見無铠仗。當願衆生。永離一切。不善之業。
“見操行人”：操就是一種節操，一種循規蹈距的行爲，有操守。凡事都是合法的，這就是有所操守，也就是隨時隨地都要守戒律，這就是操行人。見著這個守持戒律的人，“當願衆生”，“堅持志行”：在任何的情形之下，都要堅持我們的行爲、我們的志願。我們志願信佛，那麼一天比一天要有進步，不要有退步；我們志願要出家，一天比一天要修行，不要還俗；我們的志願要成佛，乃至于到成佛了之後，我們也不退轉我們這種志願，所以這都叫操行。堅持你的志行，“不舍佛道”：什麼時候都是依照佛法來修行，不違背佛教。
“見著甲胄”：這個甲，就是古來的軍隊頂盔冠甲，身上穿著甲胄，使之對方這個兵器不能刺傷自己的身體。古來做大將軍的，你看韋陀菩薩穿的那個衣服，那就是盔甲。頭戴著盔，身披著铠甲，你刀砍上，也砍不進去；槍紮上，也紮不進去。這個甲又叫函，這個箭又叫矢。古來做盔甲那個人，就恐怕被人傷了，所以他這盔甲造得很堅固，保護人這個身體不被人傷了。那個做刀劍的人，他就惟恐這個刀不鋒利，砍不破、刺不透這個盔甲，所以就恐怕不能傷人。這個做盔甲的人就恐怕傷人，這個做刀劍的人就恐怕不傷人，你看！這兩個人，一個人是保護人的身體，一個人就要傷害人的身體，兩個都是做生意的，可是一個人就要殺人，以殺人爲能事，一個人就以保護人爲能事。甲胄就是盔甲。“當願衆生”：就當願這一切衆生。“常服善铠”：常用這個善功德來做自己的铠甲，做自己的甲胄。“趣無師法”：能修行到無師智、自然智那種的法門，得到那種法。
“見無铠仗”：見沒有穿铠甲、沒有儀仗這個軍隊。“當願衆生”，“永離一切，不善之業”：永離開這一切殺生、偷盜、邪淫、妄語，這種不善的業，都要離開它。
見論議人。當願衆生。于諸異論。悉能摧伏。
見正命人。當願衆生。得清淨命。不矯威儀。
若見于王。當願衆生。得爲法王。恒轉正法。
“見論議人”：這個論，就是論是論非。議，也就是會議，就是大家遇到一起了，不是說張叁不對，就是說李四不好，議論紛纭，大家講張家長，是李家短，怎麼樣短了，講這種無聊的話。所謂“群居終日，言不及義”，大家聚會到一起了，一點正經話也不說，就說這個是是非非的，說這個沒有意義的話。這個論又是辯論，議就是會議，大家聚會到一起互相來辯論，你說你的道理，我說我的道理，各走極端，各有所偏，都有很大的偏見，不合乎中道的理體，不是落于空，就是落于有，不是偏于左，就是偏于右，所以這個論議，也就是屬于邪知邪見。遇到這種的人，又要發願了，所以說“當願衆生”，“于諸異論”：對于這異論，就是旁門左道這些個外道法，他們執著他們那種理論，這叫異論。“悉能摧伏”：能用這種真理的言論，把他們都戰勝了，能把這種旁門左道都說服了。
“見正命人”：這個命有五邪命，就是歡喜說吉凶禍福，一見著人就看看人的氣色，再不就看看人的手，再不就看看人的頭發，或者看看人的汗毛，就說了：“哦！你不得了了！”這個人一聽說不得了了，這就害怕了，就要問了：“哎！我怎麼不得了了？”“哎呀！你呀！你就快撞車死了！”你看！現在車這麼多，他就利用這種心理的恐怖，來恐嚇人。或者又說：“哎呀！你呀！不要去坐船，坐船會掉到水裏淹死；不要去搭火車，你搭火車會被火燒死；你不要坐飛機，會刮大風發生意外。”就這麼恐嚇人。那麼這個人就好了，在家裏閉門躲禍了。那麼說或者一百天，或者叁十天，或者一個禮拜，你不要出門。那麼這個人就沒有出門，閉關一個禮拜。閉關一個禮拜，果然沒有什麼問題了。說：“哎！這回我救你這個命！”就這麼用胡說八道這個邪說來騙人，專門言吉凶禍福，這就叫邪命。
這個邪命，有仰口食，有俯口食。怎麼叫仰口食呢？就是看天文、看星星，說是：“啊！某處要有什麼災了，不得了！這個彗星出現了，現在人類要有什麼災難了，什麼地方要有水災，什麼地方要有火災，什麼地方又有風災。”一說，七災八難的說了一大套，胡扯八拉的，被他一碰就碰上了，果然，哦！這會兒也漲水，那會兒也刮風，那會兒也有火祝，這火祝人也控製不了了，說：“哎呀！這個人真靈，他早就說過了，說那個地方有風災、水災，有七災八災的，都來了，那麼果然是這樣子。”就把大家說得就相信了。總而言之，講這種種的問題，這叫仰口食。俯口食，就專門或者給人家弄弄這個、弄弄那個，總而言之是不正當的，我不要說得太清楚。
那麼有的高聲現威，和人講話大大的聲，把人就嚇怕了，這也叫邪命。有的自言功德，說：“你知道嗎？我有什麼什麼功德，我和佛是一樣的，佛開悟了，我也是開悟了，如何如何…。”這叫自言功德，這也是邪命。又有貪圖供養，爲什麼要自言功德呢？就是叫人知道自己有道德，有修行，好叫人給自己錢供養自己，這也叫邪命。所以這邪命說出來很多。
那麼現在這是正命，正命就都沒有這些個毛病。“當願衆生”，“得清淨命”：得清淨沒有染汙的，一點夾雜也沒有，沒有攙雜這些個不幹淨的東西。“不矯威儀”：不要矯柔造作的，詐現威儀，故意現出來那麼一個樣子，莊莊嚴嚴的，令人：“哦！你看哪！這是不得了了！”這是現出來一個威儀。這個威儀要平時天天都這樣子，不是偶爾見著人多了，我就現出一個有威儀的樣子；沒有人了，我就隨便那麼懶惰，一點也不講威儀了。不是這樣子！這叫矯枉過正，你這都不是一個真正威儀。這個威儀，有禮儀叁百，威儀叁千，威儀有叁千那麼多；那麼在佛教裏的威儀，有叁千威儀，八萬細行。
“若見于王”：見著國王了。“當願衆生”，“得爲法王”：得爲成佛了。“恒轉正法”：常常轉這個正*輪，教化衆生。
若見王子。當願衆生。從法化生。而爲佛子。
若見長者。當願衆生。善能明斷。不行惡法。
若見大臣。當願衆生。恒守正念。習行衆善。
“若見王子”：前邊見國王，願意人人都成佛。那麼這兒是見王子了，就願意人人都做法王之子，做菩薩，所以就“當願衆生”，“從法化生”：每一個衆生都從佛法裏邊化生出來。“而爲佛子”：做佛的法王之子，也就是做菩薩。“若見長者”：若見這個大富長者，有德行的長者。“當願衆生”，“善能明斷，不行惡法”：他能以諸惡不作，衆善奉行。明斷就是因爲他有般若的智慧；他沒有貪瞋的愚癡，所以他就不行惡法了。
“若見大臣”：假如見著大臣，這個國家有王子，又有大臣。“當願衆生”，“恒守正念”：常常守護這個正念，有正知正見。“習行衆善”：習行五戒十善－－不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五戒。十善就是不殺、不盜、不淫、不貪、不瞋、不癡、不绮語、不惡口、不妄言、不兩舌，能以不行十惡了，就是十善。
若見城郭。當願衆生。得堅固身。心無所屈。
若見王都。當願衆生。功德共聚。心恒喜樂。
見處林薮。當願衆生。應爲天人。之所歎仰。
“若見城郭”：城就是我們所住的這個城牆。古來的城都造了一種城牆，中國有萬裏長城，那麼每一個京都又有城，所謂“叁裏之城，七裏之郭。”這郭就是外城，城外邊的那道城，有外城、有內城。假如到這個城郭的裏邊，這出家人就“當願衆生”，“得堅固身”：這個身體也有城，也有郭，也把它做得很堅固，修得像金剛那麼堅固，永遠都不會破壞的。怎麼樣能修成堅固身呢？就要沒有欲念，你欲念若斷了，身自然就堅固了。爲什麼這個身體不堅固呢？就因爲欲念太多了，妄想太多了，所以把本身這種真正的精神都浪費了。
“心無所屈”：心裏對什麼事情也不能屈服，所謂“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”人一到富貴了，就這個吃喝玩樂、隨隨便便不守規矩了；可是到富貴這種的境界上，還是守規矩，還是不那麼淫亂，這富貴不能淫。“貧賤不能移”，人在有錢的時候，可以有氣節，有操守，有志氣，是很容易的；到一沒有錢了，所謂“人窮志短，馬瘦就毛長”，人窮了，志氣也就沒有了；馬若瘦，那個毛也就顯得很長的。所以這個人一貧窮了，就沒有骨頭了，就變了。貧賤不能移這個“移”，就是遷移了，就是變了，改變他這種氣節了，沒有骨頭了，硬骨頭沒有了。“威武不能屈”，就是用什麼勢力來壓迫他，也不受屈服。能這個樣子，這才叫有堅固身。
“若見王都”：若看見國王所住的都城，就是京城，這個出家的比丘就又要發願了，說“當願衆生”，“功德共聚”：所有的功德共聚到一起，聚會到一起。“心恒喜樂”：心裏常常生出一種歡喜和快樂來。
“見處林薮”：這個“數”字加個草字頭，這個字讀薮(音守)，差不離讀中文的人，讀書讀得少的人，這個字不會認識的。這個薮就是好像那個地方種什麼東西也不長，它還有水，但是又不長東西，盡長草，這麼個地方；或者有樹林子，盡長一些個七杈八杈這些個短的樹木，這都叫薮。見處林薮，見這個樹林子，和有水的地方，或者有草的地方。“當願衆生”，“應爲天人，之所歎仰”：應該常常令天上的人和人間的人所共歎。歎就是贊歎，仰就是仰慕，就是瞻仰，就是很羨慕的，覺得有一種望塵莫及的這種氣氛在裏頭。
入裏乞食。當願衆生。入深法界。心無障礙。
到人門戶。當願衆生。入于一切。佛法之門。
入其家已。當願衆生。得入佛乘。叁世平等。
“入裏乞食”：…
《大方廣佛華嚴經淨行品淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…