..續本文上一頁這個裏就是鄰裏鄉黨，就是鄉村的地方、城市那個小巷、小弄堂、小胡同，這都叫裏；就是沒有很多人走這個地方，這叫裏。這個入，就是到沒有什麼人走那個街道的地方去。去乞食，就是沿門乞食。沿門就是不越貧而從富，不越賤而從貴，不是說這個家庭裏頭，因爲他窮，我就不向他化緣了，我找一個有錢的人去化緣去。也不能說因爲這個家庭他很卑賤的、很下流的，這是下九流的家庭，我不在他這個門口來乞食，這不能分別的。也不能說這個家庭因爲有錢，我不要向他這兒來化緣乞食，我要向一個窮人去乞食，這也不合乎中道。也不能說這個家庭因爲他高貴，我不向他來化緣，我向那個賤的家庭去化緣，這也是不對的。
所以在《楞嚴經》不是說，佛诃斥須菩提和大迦葉。這個須菩提一方面他歡喜吃好東西，所以他就不向窮人化緣，他專門化有錢人的緣。他的理由是什麼呢？他說：“你知道嗎？這有錢的人他若不布施，不供養叁寶，他沒有種福，來生他就會窮了，所以我現在給他們種一點福，這是對的。”其實怎麼樣啊？若按我這個凡夫的思想來推測，就是須菩提一方面有這種理論，一方面也歡喜吃好東西。有錢人的家裏，那個剩飯剩菜都是雞鴨魚肉，哦！那很好吃的！窮人家裏，哈！都是這個菜根、豆芽、菜葉子啊，這一類的，吃了也不香。所以他就到有錢的家庭去化緣，他總有理由，就說他是爲有錢人去種福。
那麼大迦葉是修頭陀行的，他大約就不歡喜吃好東西，誰若給他供養一點牛奶、花生、維他命啊，他拿了就送給人，他自己不要，他自己再幫人結緣。他專門化窮人的緣，一方面他歡喜吃這個剩的菜、剩的飯，又馊又臭的、沒有味道的、人家不願意吃的這種飯，一方面他也是真正可憐窮人。他說什麼呢？他說：“這個窮人哪！他往昔不做功德，所以今生他就窮了。他窮了，再若不做功德，再若不供養叁寶，他來生更窮了，比今生更窮了。”所以大迦葉就專門向窮人來化緣，去乞食去。
這樣子一來，兩個人各有所偏，一個人化窮的，一個人就化富的；那麼一個就偏于窮，一個就偏于富。所以佛就說他們兩個人都不對的，不合乎中道，應該平等乞食，不管富貴貧賤，都一樣地去乞食，不要有分別心。所以佛這個理論，這是正確的，這是中道的。那麼現在這個比丘入裏乞食，“當願衆生”，“入深法界”：到這個甚深的法界裏邊去。“心無障礙”：自己心裏不要有那麼多的分別心，而自己障礙自己。
“到人門戶”：這個比丘乞食到人家門口的時候，又發願了，說“當願衆生”，“入于一切，佛法之門”：我們一切衆生都快點入佛法這個法門裏邊來了。“入其家已”：這是進門了，進門來受供養。本來乞食比丘都是在門口那兒，這兒說入其家已，這一定是有特殊的因緣，到人家裏去應供去，所以說“入其家已”，到家了之後。“當願衆生”，“得入佛乘”：得入佛這個大乘菩提性海，那麼“叁世平等”：過去世、現在世、未來世，看這叁世都是平等平等的，沒有什麼分別心，這就是大乘的理論，大乘的佛法。
(果普講法後，上人又叫果普講。)
果普：我剛剛已經講了。
上人：你講了？我怎麼聽著好像果逸講的呢？怎麼搞的？那現在果逸講了，我聽著這聲音好像果逸的聲音。
果逸：她替我講的。
上人：替你吃那飯可以的，替你講就不可以的。你們兩個人一個聲音，快點！講完了我講。
(果逸講法：略)
見不舍人。當願衆生。常不舍離。勝功德法。
見能舍人。當願衆生。永得舍離。叁惡道苦。
若見空缽。當願衆生。其心清淨。空無煩惱。
上人：是講到這兒了嗎？
弟子：是。
上人：我現在講經，不一定講得好。她們兩位先講的，既會講中文，又可以翻譯英文。我是單單會講中文，不會翻譯英文，所以講得也很笨的。那麼我聽一聽她們講，又可以聽聽中文，又可以聽聽英文。你們各位不要存著一個說：“師父講的一定好。”徒弟或者講得比師父更好，你看她們兩位都認清楚這個叁毒那麼厲害，又認清楚五欲那麼厲害。這兩個lecture，你們若記住了，不生叁毒，不起五欲，這就是佛教徒的本分。所以我聽著都很有受用的，你們各位聽得怎麼樣？我不知道。所以我一方面訓練她們可以講lecture，一方面我自己又可以聽lecture，增長我所不知道的。說：“師父你講得太客氣了，她們講的都是聽你講的吧！”這也不一定，因爲她們年紀輕、很好學的，她們所知道的，我也不一定知道，所以你們各位不要輕看未學。不要說她們在佛教裏這麼多年了，就是剛剛學習佛法的人，你們也不可以輕看的。所以又有這麼一句話說：“有狀元徒弟，沒有狀元師父。”我的徒弟都是狀元，就是我這一個做師父的，還是白丁呢！所以你們各位要特別注意。怎麼說呢？我現在這兩個徒弟，果普是普吉利(Berkeley)University(大學)的狀元－－博士，果逸是法界大學的一個博士。我是不要說博士，連個學士都沒有，所以你們各位要特別注意這一點。
“見不舍人”：見到不願意布施的人，不舍就是不願意布施的人。那麼不願意布施，是不是你就不高興了呢？不可以的。還要發願，發什麼願呢？說“當願衆生”，“常不舍離，勝功德法”：要不舍離什麼呢？不舍離殊勝的功德這種法，要時時都勇猛精進，對這個勝功德法，不可以舍離。
“見能舍人”：見能布施的人，又發願了。見著能布施的人也不可以生歡喜想，爲什麼呢？你一生不高興的想，也是被這個境界轉；你若一生了高興的思想、歡喜的思想，也是被這個境界轉了。這時候又要發願，發願給衆生回向，說“當願衆生”，“永得舍離”：永遠都得舍離“叁惡道苦”：地獄、餓鬼、畜生這叁惡道，要舍離這叁惡道的苦。
“若見空缽”：這是托缽乞食，前面這個舍、不舍就都是說這個乞食的法。你到街上去乞食，乞不到，羅漢托空缽，所謂“修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，象身挂璎珞。”所以我們人修道，又要修慧，又要修福。修慧就是常常讀誦大乘經典，這是修慧；修福就要做種種的功德，這是修福。那麼你去托缽乞食，乞不到食，這個缽就空回來了。這空缽回來，也不能說心裏因爲有人不舍，就生煩惱；有人布施了、舍了，就生歡喜。那麼空缽回來，這還要發願，“當願衆生”，“其心清淨”：心裏沒有乞到食、乞不到食，沒有飲食好和不好這種思想，是清淨的，沒有染汙在心裏頭。“空無煩惱”：心裏一點煩惱也沒有。你若能對順的境界也不生歡喜心，對逆的境界也不生煩惱，這就是一個定，這就是個大定，這就是一個“那伽常在定，無有不定時”。你若能常在定中，那煩惱自然就都沒有了。
若見滿缽。當願衆生。具足成滿。一切善法。
若得恭敬。當願衆生。恭敬修行。一切佛法。
不得恭敬。當願衆生。不行一切。不善之法。
“若見滿缽”：前邊那個是羅漢托空缽，現在就是羅漢托滿缽了。你看看！不要說我們人有窮的、有富的，這羅漢，你看！也有飽的、也有餓的。羅漢都是有神通、有智慧啊，但是他不能用神通去化緣，他也不能用智慧去乞食，所以都是聽其自然的這種因緣，有人布施給自己也不動心，無人布施給自己也不動心。
你一舉心動念，這就是妄想，好像那個叁步一拜，現在在萬佛城，他們沒有旁的妄想了，就有什麼妄想呢？就有吃東西的妄想。在那兒叁步一拜，到吃飯的時候他就看見了，雖然沒有到廚房去，他看見廚房什麼菜在什麼地方放著，有什麼飯，有什麼面包，有什麼cheese(幹酪)，有什麼牛油，有什麼蘋果，有什麼橘子，都有什麼水果，他們看得清清楚楚的。就在那兒圍著萬佛殿拜，就把廚房的東西他們都看見了，誰去拿什麼東西吃，他們也看得見，來告訴我這個境界。我說你們真沒有出息，你們叁步一拜是拜佛呀！不是拜吃的，不是在那兒拜飯的，不是在那兒打妄想：“到吃的時候，廚房都有什麼東西吃？”你若不打這個妄想，你怎麼會看見這些個東西？不錯！你看見的是真的，是真的但是也不對的，因爲你已經正念跑了，這是妄想。
若不懂得佛法的人，他就想：“哦！這真是神通了，你看！他們這個境界是不得了了，在那兒拜，就知道明天有誰來供養什麼東西，後天又有什麼事情發生，他們都知道了。”這個都是一些個小神通、小智能，沒有用的，真正修道的人，一念不生全體現，什麼念頭也不起，六根忽動是被雲遮。
所以這托滿缽，若見滿缽的時候，“當願衆生”：又發願，願一切衆生。“具足成滿，一切善法”：具足成就圓滿一切的善法。善法就不是惡法，就是對人人都有利益的法，這叫善法。不是對自己有利益，才叫善法，是對所有的衆生有利益，這才叫善法。因爲這個，所以行菩薩道的人是把自己忘了，只知道舍己爲人，只知道屈己待人，只知道損己利人，自度度他，自覺覺他，自利利他，這是行菩薩道的人是這樣，這就是用一切的善法來教化衆生。
“若得恭敬”：這個修道的人，你若有一點修行了，無形中衆生對你都會有一種恭敬心。有一種恭敬心，你不要人家一恭敬你，你就“誇一誇，你就上房笆”了；不要人家一恭敬你，你就覺得自己是老天爺了，是個天主了。不能這樣自滿，所以說若得恭敬，“當願衆生”：又發願了。“恭敬修行”：要恭恭敬敬地這個身口意叁業清淨，來修行“一切佛法”：修行一切的佛法。
“不得恭敬”：那麼人要是不恭敬你呢？這不是說人家不恭敬我，我就不高興了。好像某某人，人家不恭敬他，啊！他就很不高興了，對這個居士就發脾氣，說：“你爲什麼不給我叩頭？”勉強叫人給叩頭，這就是不合乎法了。合法，你應該君子無德怨自修，自己回光返照：“一定是沒有道德，沒有修行，沒有智慧，人家才不恭敬我…
《大方廣佛華嚴經淨行品淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…