..續本文上一頁，一爲無量，無量爲一，八萬四千的法門不出現前的一念心，一念心而生出八萬四千的法門，所以叫法無礙辯。又有樂說無礙辯，法師要具足樂說的辯才，就是願意講話，沒有話，也會說出來很多的話，那麼這是樂說無礙辯。“廣宣法要”：到處都宣講佛法的要理，這種最要緊的道理。
“從舍出時”：從舍出就是從家裏到外邊去，或者旅行，或者是去辦什麼事。這時候又發願了，“當願衆生”，“深入佛智”：能深深地入一切佛的智慧。“永出叁界”：永遠出離這個叁界－－欲界就是我們由欲愛而生的衆生，這是在欲界裏頭。色界，它是有形相，而沒有那麼重的欲念了，由色相而生的、由色識而生的。那麼無色界，連一個色相也沒有了，只有一個識，那叫四空處天。這四空處天，是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天。四禅是色界天，四空就是無色界天了，這叫叁界－－欲界、色界、無色界。那麼出離這個叁界，永出叁界。
“若入水時”：要到水裏的時候，要去遊泳去，“當願衆生”，“入一切智”：在一切的智慧海裏頭來遊泳。“知叁世等”：叁世就是過去世、現在世和未來世，知叁世都平等平等。你要明白也沒有過去、也沒有現在、也沒有未來，無過去、現在、未來。過去已經過去了，所以沒有過去；未來的還沒來，所以也沒有個未來；現在的不停，現在的也沒有了。所以過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這叁世是平等平等的，沒有什麼分別。
洗浴身體。當願衆生。身心無垢。內外光潔。
盛暑炎毒。當願衆生。舍離衆惱。一切皆盡。
暑退涼初。當願衆生。證無上法。究竟清淨。
“洗浴身體”：我們人這個身體，你拿它當個寶貝，又怕它餓著，又怕它渴著，又怕它冷著，是又怕它熱著。本來這個身體裏邊所裝的，不是膿就是血，不是屎就是尿，在裏邊這麼邋遢，那你還有什麼可寶貴它？我們人幾天不沐浴的時候，身上這個味道，就臭氣熏天，把那個天人都熏得不敢下來了。天人爲什麼不到我們人間來？就因爲我們人間這個臭氣太厲害了，他受不了。所以我們一天叫天主、地主，他也不來；怎麼叫，把你喉嚨也叫幹了，他也不理你。爲什麼呢？他覺得這兒太臭了，他不敢來，一來這兒，啊！他也受不了了。所以人間這五濁惡世臭氣熏天，你看現在不是都說法露出來了，說：“染汙、空氣染汙。”空氣染汙，怎麼染汙呢？就是臭氣嘛！就是這種不幹淨的東西所染汙的嘛！
我們人，吃什麼就有什麼味道，吃洋蔥就有洋蔥的味道，吃蒜就有股蒜味，吃蔥就有股蔥味，喝牛奶就有股牛味，吃羊肉就有股羊味，中國人盡吃豬就有股豬的味道。總而言之，你因爲都和這些個常常在一起，做一個合股有限公司，所以也不覺得它臭了。你要是和它們不接近一個時期，再到這個世間裏頭來，簡直受不了。所以在萬佛城的人一搭巴士，或者坐車，就覺得這股煙味受不了了，把鼻子堵上，趕快走，趕快跑過去；坐飛機也要坐到不抽煙的那個區域。所以由這個上面就比較出來，天人他不在我們人間，也就是這個道理。我們萬佛城的人都不願意到這個人間來，一到人間就覺得臭不可聞。那麼在這個佛教道場，這兒還好一點；但是有的佛教道場還是照常抽煙、照常打麻將、照常娛樂，在那兒跳舞，弄得亂七八糟，和世間是一樣的。
那麼你時間久了，一不沐浴，這個身體就臭不可聞了，所以比丘也要洗浴身體，“當願衆生”，“身心無垢”：身心都沒有邋遢東西，身上也沒有邋遢東西，心裏也沒有邋遢東西。你心裏盡打妄想，盡生這種的邪念、不正當的念、這個欲念，這都叫邋遢。“內外光潔”：內裏邊也是清淨的，外邊也是清淨的，清淨光明，很幹淨的。
“盛暑炎毒”：盛暑就是在夏天熱的時候，這個太陽熱得好像一股毒似的。“當願衆生”，“舍離衆惱”：我們人身上也有這種的毒，什麼是我們人身上的毒呢？就是煩惱。這個煩惱就是我們人身上的一種毒，這個炎毒就是那個熱毒。“一切皆盡”：我們願意這一切熱毒都沒有了，一切煩惱都斷了，所以說斷煩惱就是菩提。也不是斷煩惱，就是把煩惱一變過來，它就是菩提了，所以一切皆盡。
“暑退涼初”：這個夏天過去了，秋天來了，這涼初了。又“當願衆生”，“證無上法”：證無上佛果涅槃的這種法，得到常樂我淨這個涅槃的妙德。“究竟清淨”：究竟得到清淨光明這種的果位。
諷誦經時。當願衆生。順佛所說。總持不忘。
若得見佛。當願衆生。得無礙眼。見一切佛。
谛觀佛時。當願衆生。皆如普賢。端正嚴好。
“諷誦經時”：修道的人，這是包括出家比丘、比丘尼，在家優婆塞、優婆夷，這都叫修道的人。修道就會誦持經典，經典有受持、讀誦、書寫。受，受之于心；持，持之于身。那麼受持的意思，就是恒常不變的。你天天穿衣服、吃飯、睡覺，有呼吸氣，這些個事情都可以不做。衣服一定要穿，那麼可以不穿，不誦持經典不可以的；飯一定要吃，那麼可以不吃飯，不可以不誦持經典；覺是不可以不睡的，那麼還可以不睡，唯獨你受持經典，是不可以不受持。這就是說的誦持經典比穿衣服、吃飯、睡覺更重要！你能朝于斯、夕于斯，天天這樣子，不間斷，這就叫受持。
你受持，受持一遍，你自性上就露出一分的光明；你受持十遍，在你自性上就能露出十分的光明；百遍、千遍、萬遍，那你就有萬道的光明現出來。所以我們人念經、持咒、念佛，都是有它的功能的，不是說：“念念，我也沒看見什麼。”等你看見的，那都是假的；你看不見的，那才是真的。所以諷誦經的時候，這修道的人又要發願，說“當願衆生”，“順佛所說”：願意順著佛所說這個道理。“總持不忘”：總是總一切法，持是持無量義，不忘是永遠都記得，不忘這個經典的道理，把經典的道理時時都在心裏頭來想著它。
“若得見佛”：佛是不容易見的，好像我們都是佛前佛後難，是八難之中的。那麼若能見著佛，這時候又要發願，說“當願衆生”，“得無礙眼”：得到無所障礙的眼。這個無礙眼是無所障礙了，就是一切有形有相的、有質礙的東西，都障礙不住你這個眼。這個眼並不是我們這一對肉眼，是另外有五眼。五眼，有佛眼、有慧眼、有法眼、有天眼、有肉眼，這是五眼。所謂肉眼並不是我們這一對肉眼，是另外有這種眼。
在報紙上你們各位都看見，說是大陸有一些個小孩子都有異能，說耳朵能認字，能知道這個字是個什麼。這不是耳朵認的，這就是他有天眼。有天眼，不單你在手裏拿著的字他能知道，你就隔著幾千萬裏，他都能看見。天上的事情、人間的事情、地獄的事情，他都能看得見的，無障礙的。那麼可惜現在對佛法懂得的人是很少，所以就以爲這個小孩子是有異能了，用科學來研究。這種的功能，不是科學所能明白的。一切衆生皆有佛性，皆堪作佛，這是人一種與生俱來的這種佛性所具有的五眼。這五眼在童貞的時候，無論童男、童女，都容易開五眼；要不是童男、童女，就不容易開這五眼。所以那些小孩子，或者每一個小孩子都能見著佛，能見著菩薩，能見著鬼神，不過他因爲年紀小也不懂，那麼大人也不懂，所以這個事情就沒有人把它真正明白了。沒有人真正明白，所以就用科學來研究，這越研究是越遠的，唯獨你若修行、修道，對這個問題就能明白了、能解決了。所以這就叫無礙眼。
這無礙眼有這麼一首偈頌，說：“天眼通非礙”，這個天眼通的人，他能看見天上人間人所看不見的，他都能看見，通非礙，它沒有障礙的。“肉眼礙非通”，這個肉眼它能看見有形有相的東西，無論是鬼神、菩薩、佛，它都能看得見的。“法眼唯觀俗”，這個法眼是觀俗谛理的，觀這個世間一切的俗谛理。“慧眼了真空”，這個慧眼是觀這個真谛理的，是觀出世法的。“佛眼如千日”，佛的眼若開了，就像一千個太陽似的。“照異體還同”，它照的是不同，但是它那個本體是一樣的。所以若開這五眼，他才能無所不知、無所不見、無所不聽、無所不聞、無所不明了，有真正的大智慧，這叫無礙眼。得無礙眼，“見一切佛”：你既然得到無礙眼了，就能見著一切十方諸佛，能見著無量無邊那麼多的佛。
“谛觀佛時”：那麼審谛而觀，就是細細地看，瞻仰佛相，谛觀佛時。“當願衆生”：這時候又當願衆生。“皆如普賢”：都像普賢菩薩似的，“端正嚴好”：那個相貌端正嚴好，端嚴畢備，無與倫比，沒有哪一位菩薩可以比普賢這個相貌更圓滿的。
見佛塔時。當願衆生。尊重如塔。受天人供。
敬心觀塔。當願衆生。諸天及人。所共瞻仰。
頂禮于塔。當願衆生。一切天人。無能見頂。
“見佛塔時”：在佛教裏邊常常建立寶塔，這寶塔叫高顯處，又叫方墳。那麼這裏邊供養佛、法、僧這個舍利，所以把它造得很高的，令人有所恭敬。這個佛塔，有的七層，有的九層，有的十一層，有的十叁層，多數都是單數。有的用七寶造的，就是金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙來造這個寶塔。有的用木石造的，有的用磚瓦造的，種種的不同。總而言之，這個塔越大越好、越高越好。這個塔越大，那麼它蔭覆的的範圍就越大，凡是見著這個塔的形相這個地方，都會得到佛光普照；那麼見不到這個塔的地方，那個佛光也是一樣照，不過照得慢一點。
以前在佛住世的時候，有這麼一個人，這個人粗就有七尺多寬那麼粗，高有多高呢？誰也猜不著，只有叁、四尺那麼高。打橫有七、八尺那麼粗，高只有叁、四尺那麼高，你說這個人像一個磨盤似的，那麼兩條腿在地下走路也那麼唼巴唼巴的，頭在這個磨盤上邊，就好像那個磨棋子似的。他若唱起來歌，唱得非常響亮，聲音猶如洪鍾一樣，中氣十足。有人就不明白：“爲什麼這麼矮一個人，他聲音這麼大、這麼響亮？”就問佛說：“這個人…
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