..續本文上一頁隱”：你現在爲著想要多所饒益這一切的衆生，多所安穩這一切的衆生，“哀愍世間，利樂天人”：哀愍世間一切的衆生，來利樂一切的天人。“問如是義”：你能問像前邊你所問這些個好的問題。
“佛子，若諸菩薩”：若所有的菩薩，“善用其心”：那麼很好地他善自攝護衆生，來用心教化衆生，“則獲一切勝妙功德”：想要利益衆生的菩薩，他就能以得到一切的勝妙，殊勝而不可思議的這種功德。“于諸佛法”：對于佛法裏頭，“心無所礙”：他的心一點障礙也沒有了。“住去來今”：不論是在過去、現在、未來“諸佛之道”：住在這個諸佛之道裏邊。“隨衆生住”：他也隨衆生而住，“恒不舍離”：他不舍離一切衆生，來教化一切衆生。“如諸法相”：就像所有的法相所說的那個樣子，“悉能通達”：所有的一切法，他能深入經藏，智慧如海；一切的法相，他能分別詳盡，分別非常清楚，他都了解一切的法相。
“斷一切惡”：他什麼惡都會斷了。“具足衆善”：那麼圓滿一切的衆善了。“當如普賢色像第一”：當如普賢菩薩那個色像第一，能以做衆生裏頭的第一。“一切行願”：一切修行和他所發的願，“皆得具足”：都得到圓滿具足了。“于一切法，無不自在”：他深入經藏，智慧如海，對于一切法，他都是左右逢源，沒有不通達無礙的，沒有不了解的。“而爲衆生第二導師”：做爲衆生第二導師，佛是衆生第一導師，他能做衆生的第二導師。
“佛子，雲何用心”：得怎麼樣用心，“能獲一切勝妙功德”：怎麼樣用心？怎麼樣修行？怎麼樣去做一個真正的佛子？那麼你聽下邊那個偈頌，就明白了，能獲一切的勝妙功德。“佛子”：那麼又叫一聲佛子，才說：
菩薩在家。當願衆生。知家性空。免其逼迫。
“菩薩在家”：菩薩不一定是出家，有在家也是菩薩，出家也是菩薩。菩薩在家，就是在家的菩薩，那麼出家的菩薩當然也包括在內了。說“當願衆生”：我就願意衆生。“知家性空”：知道這個家也是空的。“免其逼迫”：不要那麼認真啊！這個也放不下，那個也舍不得呀！又什麼開門七件事－－米面油鹽醬醋茶，都要你來安排。這個都是空的，等到死了，什麼都沒有了。在這兒作戲，就好好做就是了，何必又那麼多憂愁煩惱、爭爭吵吵，啊！無明火高叁千丈呢！不需要！不需要受這種無明的熬煎，和這個煩惱的逼迫。
菩薩是半梵語，具足叫菩提薩發，翻譯成中文，就叫“覺有情”，又叫“有情覺”，又叫“大道心的衆生”，又叫“大士”，又叫“開士”，又叫“有上士”，這有很多種的名字。
怎麼叫覺有情呢？他是用覺悟的道理來教化所有的衆生，令所有的衆生都反迷歸覺，舍邪從正，離苦得樂，了生脫死，這是覺有情。
又是有情覺，怎麼叫有情覺呢？就是說這個菩薩本來和你我他現在的人都是一樣的，但是他覺悟了。怎麼叫覺悟呢？覺悟就是真明白了，不顛倒了，不糊塗了，不迷了，不染苦爲樂了。那麼在衆生裏邊，他是有真正智慧的一個人，所以叫有情覺，有情的衆生他得到覺悟了。他雖然得到覺悟了，他還不願意自己獨樂這種覺悟的智慧，他還願意以自己所得到的這種智慧，來教化，令其他所有的有情都得到這種的覺悟，都得到這種的智慧，得到這種的明白。
所以又叫大道心衆生，他也是個衆生，不過他心量大，所謂“心大意大，能包括天下”，包括這個叁千大千世界。我們衆生就是心狹性窄，心小，量也小，一粒微塵也包不了。所以他叫大道心的衆生。又叫大士，是一個大菩薩，菩薩中的大菩薩。那麼又叫大開士，他非常開明，不自私、不自利、不貪、不求、不爭，是一個大心之士。
那麼又叫有上士，怎麼叫有上士呢？佛叫無上士，菩薩還叫有上士，菩薩上邊還有佛呢！所以叫有上士。這種種的名字，無非就形容菩薩他是不自私的、不自利的、不求、不貪，也不和任何的人去爭，這就是菩薩的一種本分。
那麼菩薩在家，菩薩有受比丘戒的，是出家人。那麼受比丘戒，又要受菩薩戒。這個菩薩是大乘，大乘他是可以出家，也可以遊戲人間，遊戲叁昧，用種種的神通變化來教化衆生，不拘小節，一切都是有這種大造大化、大悲大願、大仁大智大勇這種的行爲。都是旁人不能做到的事情，他能做了；旁人不能舍的事情，他能舍了；旁人不能忍的事情，他能忍了；旁人不能讓的事情，他能讓了，所以這叫“出乎其類，拔乎其萃”，能以很特別的，這就是菩薩。菩薩在家，出家、在家都一樣的。在家，好像龐居士，那就是在家的菩薩，他帶著太太、兒子、女，都一起開悟了，這就是菩薩的境界。
那麼這個菩薩在家，當願衆生，這時候就願意所有的一切衆生。知家性空，要不執著這個家庭，要把家庭看得破、放得下，然後就得到自在了。不要執著說：“啊！這是我的家，這是我的房子、我的地、我的什麼什麼什麼，都是我的。”結果死了什麼都沒有了，什麼也不是我的了。那麼他在活著的時候，就知道這一切都是如夢幻泡影，如露亦如電，他知道一切都是無常的，所以知家性空，知這個家庭也是暫時間的因緣會遇，有這個緣大家聚到一起了，這是一個本來性空的，本來是沒有什麼。
免其逼迫，因爲你知道它是空的了，就不會認真了；不會認真了，就不被它所迷了；不被它所迷了，就不會受它逼迫了；不會受它逼迫了，就沒有痛苦了。你看！這就是這一套的嘛！所以免其逼迫。你若處處認真，啊！這個也放不不下，那個也放不下，閻王爺一封信來了，說：Please coming!這時候就跟著乖乖地就去了。去到那地方，閻王爺說：“哦！好，你現在要到地獄住五百個大劫。”頭低低地就到地獄去了，什麼話也不講。這就因爲什麼呢？因爲執著，看不空。
孝事父母。當願衆生。善事于佛。護養一切。
“孝事父母”：菩薩是最注重孝道，孝順父母，因爲天地重孝孝當先，一個孝字就全家安，這是孝事父母。“當願衆生”：這時候願意所有的一切衆生，“善事于佛”：對佛也孝順，善事于佛就是孝順佛。“護養一切”：保護一切衆生，來供養一切衆生。看一切衆生，是男子皆是我父，是女子皆是我母，能以修無緣大慈、同體大悲，這就是來慈心下氣、恭敬一切、供養一切。
妻子集會。當願衆生。冤親平等。永離貪著。
若得五欲。當願衆生。拔除欲箭。究竟安隱。
伎樂聚會。當願衆生。以法自娛。了伎非實。
“妻子集會”：菩薩都有他的眷屬，他的眷屬有的時候也和其他的菩薩共同集會到一起。可是集會到一起，大家是來研究佛法的，討論真理的，所以說妻子集會。這菩薩就和菩薩的眷屬聚會到一起，這個時候他也就發願了，說“當願衆生”，“冤親平等”：菩薩這時候他就作一種觀想。觀想什麼呢？他說，誰對他有恩的，他也是一樣；對他有怨的，也是一樣；對他有仇恨的，他也一樣；是他的骨肉親戚，也一樣。菩薩不像衆生有種種的分別，總是覺得這是我爸爸，那是我媽媽，那是我的哥哥，那是我弟弟，這是我妹妹，那是我姐姐，總有這些個分別，不能同體大觀，不能看成一個。若真能平等了，那就沒有彼此的分別。
“永離貪著”：看成平等，也沒有這種貪欲了，永離開這種貪欲。不是見著財就貪著于財；見著色就貪著于色；遇著名就貪著于名；遇著好吃的東西，更是饞欲流涎，從口裏都要伸出手來，去拿這好吃的東西；那麼要是沒有事情，就貪著于睡，這個樣子。
“若得五欲”：菩薩若得到財色名食睡，或者色聲香味觸這五欲。色聲香味觸也是五欲，財色名食睡，這都是五欲。這五欲就是五種東西，令你顛倒的，令你忘不了的，令你不能修行了，令你迷戀于這個五欲裏邊。迷戀到這個上，見著財，也迷了；見著色，更迷了；見著名了，也是邁不動步了；見著吃的，更是不願意走路了；睡，那更不要說了，入了睡覺叁眛，鼻息如雷，誰叫也叫不醒，搞個鬧鍾，鬧鍾啷啷啷…，你把它按下了，又睡著了。你看！這個就是貪著于睡。
若得五欲，“當願衆生”，“拔除欲箭”：這個欲就像一支毒箭似的，你要咬著牙、忍著痛，把它拔出來，拔出五欲的這種毒箭。“究竟安隱”：究竟得到快樂安穩了。
“伎樂聚會”：伎樂聚會就譬如這個跳舞、開party(宴會)，開大party，在那兒互相跳啊、舞啊，有的上天了，有的遁地了，這互相都不知道在什麼地方了，上無天、下無地，中間也沒有人了，啊！這個真是神乎其神了。“當願衆生”：這時候不要忘了，還要當願衆生，“以法自娛”：應該以法來做爲自己的快樂，自己娛樂：我念念《法華經》，很高興的！念念《楞嚴經》，啊！更高興！念念《華嚴經》，啊！更得到佛這個無上的法寶！高興得不得了！這是以法自娛。“了伎非實”：要真正明了這種暫時間的娛樂，不是永久的快樂。這個不是真實的，這都是虛妄，令你顛倒，令你迷惑，這是說法，叫你趕快看破放下，才能得到自在呢！
若在宮室。當願衆生。入于聖地。永除穢欲。
著璎珞時。當願衆生。舍諸僞飾。到真實處。
上升樓閣。當願衆生。升正法樓。徹見一切。
“若在宮室”：菩薩的示現，有的時候也做國王，做轉輪聖王，做金輪王，做銀輪王，做銅輪王，做鐵輪王。他做國王來教化衆生，所以住的地方也有宮殿，這宮殿也就是宮室。若在宮室，“當願衆生”：這菩薩就回向了，說：現在我願意所有的衆生“入于聖地”：他們都登不退轉這個聖人的地，得到清淨的這種妙法。“永除穢欲”：永遠他們離開汙穢的、不幹淨的這種欲，這種不清淨的東西。
“著璎珞時”：菩薩他有的時候戴著璎珞，或者戴著這個珠鏈，戴著一種莊飾品。這個時候菩薩戴這個，他也就回向，說是我現在“當願衆生”：我願意所有的一切衆生。“舍諸僞飾”：要莊嚴自性的珍寶…
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