..續本文上一頁圃中。耘除愛草。
見無憂林。當願衆生。永離貪愛。不生憂怖。
若見園苑。當願衆生。勤修諸行。趣佛菩提。
“見修園圃”：看見人家修花園子，或者種菜的地方，那叫圃。“當願衆生”：這時候也又發願了，發願說我願一切衆生，在“五欲圃中”：在五欲那個園圃裏頭。五欲是什麼呢？就是財色名食睡。我們每一個人在財色名食睡這五欲裏頭，陷溺得都透不過氣來－－見著財就貪財，見著色就貪色，見著名又貪名，見著好吃的又貪好吃的，見著睡就貪睡。財色名食睡這五欲的境界把人都迷住了，也好像一個花園子、花圃一樣的。可是我們要在這個五欲裏頭，“耘除愛草”：把貪愛的這種草拔除去，不要留著這種貪愛在裏頭。
“見無憂林”：見這個無憂林，很快樂的一個樹林子。“當願衆生”，“永離貪愛”：你不要以爲這個樹林子很快樂，在那裏就樂以忘憂，流連忘返了，生出一種貪愛啊！“不生憂怖”：你若沒有貪愛了，就沒有所恐怖了，遠離顛倒夢想，究竟涅槃了。所以說：“無挂礙故，無有恐怖。”那挂礙就是貪愛，貪愛也就是挂礙。你若沒有挂礙、沒有貪愛了，就沒有恐怖了；沒有恐怖，就沒有憂愁，就遠離顛倒夢想了，得到究竟涅槃了。
“若見園苑”：這個是宮殿裏頭的花園子，或者皇宮裏頭的苑。“當願衆生”，“勤修諸行”：勤修一切的行門，猶如花園子一樣的。“趣佛菩提”：趕快地要成就無上正等正覺、阿耨多羅叁藐叁菩提這個法門。
見嚴飾人。當願衆生。叁十二相。以爲嚴好。
見無嚴飾。當願衆生。舍諸飾好。具頭陀行。
見樂著人。當願衆生。以法自娛。歡愛不舍。
“見嚴飾人”：嚴飾就是戴上一些個珠寶，或者鳳冠霞佩，滿身上都鑲上鑽石珠寶，那麼珠光寶氣，到處表現富豪這個樣子。那麼見這種人，你不要就生一種輕慢心，或者看不起她了，或者覺得她那麼樣子奢侈，那麼樣子不知道惜福，不需要的。就又發願了，說“當願衆生”，“叁十二相”：願意所有的衆生都成就他的叁十二相、八十種隨形好。“以爲嚴好”：以爲他的莊嚴相好。
“見無嚴飾”：見著沒有莊嚴、沒有嚴飾、沒有戴滿身珠寶，或者璎珞，這樣的人。這時候，又“當願衆生”：不是說見著不嚴飾的人，就說這個人真是節約，真是好啊！那麼就或者很歡喜，或者很看不起的，種種的妄想就生出來了。不要的，要當願衆生，“舍諸飾好”：把一切的嚴飾，這種妙好的璎珞、珠寶都舍了它。“具頭陀行”：修抖擻精神十二頭陀這個行－－或者但叁衣，或者日中一食、樹下一宿，或者常乞食，這十二種頭陀行。修這個頭陀行。
“見樂著人”：這個樂，有的人讀樂(音垃)，這個字應該讀樂(音月)著，就是好樂，好樂執著的人。“當願衆生”：這時候又當願衆生。“以法自娛”：用這個法來做爲自己的快樂，愛習佛法就比任何的東西都重要，愛這個經典就比那個珠寶更重要，所謂“愛經如珠玉”。那麼以法自己安慰自己，所以“歡愛不舍”：歡愛這個佛法，總也不把它忘了它，總是好樂這個佛法。
我們好樂佛法、學習佛法，要時時回光返照，常常問問自己是不是所聽的經典，我依教奉行？不要說旁的，就單說這個十惡：我貪瞋癡還有沒有？殺盜淫有沒有？绮語、妄言、惡口、兩舌，這有沒有？這是佛教最淺顯的道理，我都不能依教奉行，我都不能身體力行，那還天天研究佛學、聽經，又有什麼用呢？最淺顯的事情我們都做不到，那你知道更多了，也都是變成囫囵吞個棗。豬八戒吃那個人參果，貪心出來了，也沒有嚼就咽下去了。咽下去了，然後就問：“猴大哥、猴大哥，這個人參果是什麼滋味啊？”他自己吃了一整個的人參果，也不知道是什麼味道？你看這可憐不可憐？這就是貪心作怪。
我們學佛法的人，即知即行，知道多少做多少，不要貪多，貪多就會嚼不爛；貪多，你若不會用，反而把它置諸高擱，一點用處都沒有。所以各位，道是行的，不行何用道？德是做的，不做哪有德？佛法是修的，不修怎麼會成佛？所以各位啊！這一點要注意，不要食而不化，吃了之後不能消化，那就吃多少也沒有什麼用的。所以今天這個經講到這一行，我們停止，等下個月再繼續講。那麼這一個月你們所聽的，不管多少，你把它研究明白了，能身體力行，躬行實踐，這是最好的。
見無樂著。當願衆生。有爲事中。心無所樂。
見歡樂人。當願衆生。常得安樂。樂供養佛。
見苦惱人。當願衆生。獲根本智。滅除衆苦。
“見無樂著”：看見這個人不執著世間的快樂，世間一切法都是無常的，所以他不執著。“當願衆生”：這時候也就發願，願一切衆生在“有爲事中”：有爲事，什麼叫有爲呢？有形有相的都叫有爲法；有所做爲的，有形有色，這都叫有爲法。所以在《金剛經》上就說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”世間上一切事情都是虛妄不實的，都是不究竟的。
所謂“富貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也”，富和貴，這人人都願意，但是若不用合乎道理這種方法得來的富貴，是不要的。“貧與賤是人之所惡也”，貧窮和卑賤的，這是人人所不願意的，“不以其道得之，不去也”，若不合乎道理離開這個貧賤，我也甯可不離開貧賤。也就是說離開貧賤，也要合乎理、合乎法，凡是不合理、不合法的事情，就是我能免去我的貧窮，我也不免。我還要所謂“君子固窮”，君子就自己願意窮。“小人窮斯濫矣”，那個小人一窮，他就不守規矩了。
所以這個有爲法是“富貴是五更春夢”，人發財、當官，也就好像做一場春夢一樣的，做一個好夢。在那個地方，糊糊塗塗的也不明白，覺得是不錯，但是醒了，原來是作一個好夢。這個好夢，你說它是真的？是假的？我們人生也就是這樣子。既然人生是春夢，那麼功名呢？人生願意得到功名、富貴榮華，可是“功名一片浮雲”，你就得到什麼好功名，也就好像空中一片浮雲似的，沒有什麼基礎，沒有什麼根基。
“眼前骨肉已非真”，我們今生大家遇到一起，你是我的父親，是我的母親，父子、兄弟、夫婦、朋友、姊妹，這六親眷屬遇到一起了，這不過都是一種因緣和合而遇，緣盡又都散了，所以說眼前骨肉已非真。“恩愛反成仇恨”，你看那有的夫婦好得像一個似的，等一不好了，又離婚、又幹什麼的，搞得很多煩惱，很多麻煩就生出來了。恩愛反成仇恨哪！你人對人有一種恩愛，等一等太近了之後，又該打架、爭吵，然後就變成仇恨了、冤家了、對頭了。因爲這個，你若明白的人，不要把那個金的枷鎖套到脖子上，“莫把金枷套頸”。“休將玉鎖纏身”，你不要把那個玉的鎖鎖到身上。“清心寡欲脫紅塵”，要清淨其心，寡少其欲，而脫離這紅塵的苦惱。“快樂風光本分”，這才是真正快樂的風光，每一個人的本分。若能常常這樣子，把這個有爲法看得淡了，就不被這種境界所轉。
那麼又說：“一切有爲法，如夢幻泡影”，夢就是作夢，幻就是虛幻的，泡就是水泡，影就是人的影子。凡是有爲法，也可以說是夢，也可以說是幻，也可以說是泡，也可以說是影。你都這樣地觀想，都是不實在的，沒有真實的體性。“如露亦如電”，又像那個露水，又像那個電光石火似的。“應作如是觀”，你應該這麼樣看。你能把它這樣看，就不執著，一切都是聽其自然地生生化化去轉變去，不會被這個境界所迷了。所以有爲法就是這樣子，那麼你看這一切有爲的事，“心無所樂”：凡是世間這有爲法，心裏都沒有什麼執著了。
“見歡樂人”：看見有歡樂的人。“當願衆生”：也當願衆生，“常得安樂”：常常都得到安樂自在。“樂供養佛”：常常願意供養佛、供養法、供養僧。“見苦惱人”：見這個人很痛苦的，苦惱人。“當願衆生”，“獲根本智”：得到根本的智慧，就是把一切的習氣毛病都斷了，生出一種真正的智慧，能不被世間法所搖動。“滅除衆苦”：把世間一切的苦惱都離開了，都滅除了。
見無病人。當願衆生。入真實慧。永無病惱。
見疾病人。當願衆生。知身空寂。離乖诤法。
見端正人。當願衆生。于佛菩薩。常生淨信。
“見無病人”：修道的人見著沒有病的人，這“思量有病苦，無病就是福”。見著這沒有病的人，那麼又發願，發願說“當願衆生”，“入真實慧”：一切衆生都得到真實的智慧，不要跟著這個顛倒的境界跑。真實的智慧，明了一切是法、非法，明了一切善法、惡法，明了一切黑法、白法。那麼真實的智慧，是每一個人本有的一種智慧，這本有的智慧人人都具足，可是人人都不會用這個真實的智慧，就用小聰明，用這個聰明鬼、伶俐蟲，用那個小智慧，不用這個大智大慧。大智大慧是不占便宜的，是要吃虧的；小智小慧就各處想占便宜，不想吃虧。“永無病惱”：你若有真正的大智大慧，就沒有病，也沒有煩惱了。爲什麼呢？你有煩惱就是愚癡，沒有煩惱了就是智慧；你沒有病了就是破無明了，你有無明就是有病。所以沒有病惱，就是破無明，露出真正的智慧來了。
“見疾病人”：前邊是修道的人見著沒有病的人要這樣觀想，那麼見著有病的人呢，就“當願衆生”，“知身空寂”：知道這個身體是四大假合的。四大是什麼呢？就是地水火風。我們這個身體的地水火風，堅硬就屬于地大，潤濕就屬于水大，呼吸就屬于風大，溫暖就是火大，這地水火風四大和合而成的。那麼既然是四大和合而成的，本來是虛妄的，本來是空假的，那你又何必看那個身體像個寶貝似的，又怕它渴著，又怕它餓著，又怕它冷著，又怕它熱著，對這個身體看得那麼寶貴。其實這個身體，到時候它就不要你了，它就逃之夭夭了，跑了。
“離乖诤法”：那麼知道這個身體是空寂的了，是個假的，那就沒有什麼爭的了。乖就是不合理，乖違道理，違背…
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