..續本文上一頁等這個合起來，這就是空不空如來藏。
“薩怛多般怛啰”：“薩”就是空如來藏；“般”就是不空如來藏。這合起來就是，“薩怛多般怛啰”就是空不空如來藏，所以你講經要懂得很多的經的道理；不是單單就這個懂得一部經的意思，要懂得很多經的意思。
我再告訴你們一個人不相信的法。我昨天晚間沒說嗎？我講經，我不看注解的。我就看注解，我也不記那個注解。有的時候，也沒有時間看注解。你們不要以爲我講經看了很多注解；我是一個沒有注解的法師。那麼雖然沒有注解，我看這個真的注解，沒有形的注解，那個經的本來的樣子。好像昨天說這個十個神。你不要看那個注解去，你祇要聽一聽，是不是這十個神呢，每一個都在那兒講呢？你這麼樣一聽，嗯！那就不要再去看注解了。你現在懂了嗎？(弟子：懂了。)哎！開了悟了。哈！這是不容易教的，這才叫秘密法呢！那麼，你要能聽見這十個神每一個神所說的話，祂所講的道理，那麼看注解做什麼呢？那注解根本就沒有用了，所以我說把那個注解拿來燒了它。
這個話不是誰都可以講的，不是誰都敢講的。你要沒有真正的把握，你說燒了；燒了，那是下地獄的，你如果燒錯了。你要有真正的把握，燒了它。那沒有用的經，你留它，它有什麼用啊？所以，這個要有真正的見地，有真正的這種的功夫，你才可以這樣子。
所以現在“所言不空”的，這不空就是不空如來藏。“以顯法體”：這不空如來藏，這就是顯法體，就是顯這個真正法，它是空、不空的，空不空如來藏的。“空無妄故”：那空裏邊沒有虛妄的，空了嘛！空的，它怎麼會有虛妄的呢？這就是個法體，這法體就是個空；空就是個法體。所以，它既然是法體，所以就說它不空了，這樣。這是所說這個不空，就是顯這個法體，這個真如的本體；真如本體並不是空的。
“即是真心”：這個是什麼呢？就是你我現前這一念的真心；這一念的真心就是不空。所以，你講，這個不要另外講得怎麼樣玄玄妙妙的。這根本這個經、論，都不是玄妙的。你就是把它認識了，就可以了。“常恒不變”：這個心哪，真心，它是常恒不變的。也就是這個法體，法體也是隨緣不變，不變隨緣。不變隨緣，也就是個常恒不變。
“淨法滿足”：這是這種清淨無染的法，它是滿足的。“則名不空”：這個就叫一個不空，給它起個名字，就叫一個不空。“亦無有相可取”：雖然說是不空，可是無相可取，這是個真空。真空不空，但是真空無相；你要有一個相，那就不是一個真空了。所以說，“以離念境界”，“唯證相應故”。爲什麼呢？“以離念境界”：離開這個妄念的境界，離開一切的妄念的境界。“唯證相應故”：唯證這種空不空這種相應，證得這種的空不空、不空空，在這個證得這種相應份了，就是就所以叫不空。
上人：翻譯完了？今天大家有什麼意見？我們天天要研究這些個問題。
弟子：我有一個問題。
上人：今天嚇得沒有問題了！
弟子：啊？
上人：今天嚇得沒有問題了。
弟子：Well，……從昨天講的……
上人：啊？
弟子：說的那個問題，就是這個問題還不太清楚。
上人：等看完注解再說。
弟子：啊？
上人：等看完注解再說。
弟子：不會的。
上人：不會的！還有一點疑問。
弟子：師父！我有一個問題。
上人：啊！
弟子：當我在看……可是在四會祇有貪瞋癡，沒有疑。別的色和無色這兒祇有貪癡慢，沒有疑。我知道這個色和無色沒有瞋和癡，可是爲什麼這個瞋，四果阿羅漢以後沒有疑？這個是什麼道理？
上人：你想叫他再有一點疑？
弟子：不是。可是，我知道爲什麼說菩薩他們還有一點懷疑。
上人：那不是懷疑，那是無名。無名和懷疑不一樣的。
弟子：嗯。
上人：在這個等覺菩薩，還有一份的生相無名沒有破，那不是疑。
弟子：嗯。
上人：聽得懂嗎？
弟子：嗯。
上人：哎！好像你答覆了她這個問題。
弟子：Yeh.
上人：怎麼樣，這個問題解決了沒有？
弟子：嗯。
上人：啊，solved your problem (問題解決了)？
弟子：嗯。
上人：OK！還有誰有problem (問題)？
弟子：沒有problem。……
上人：我問你，你想叫他還有一點疑，你有沒有翻譯給他們？我說你是不是還想叫這個first(初果)阿羅漢有一點疑呢？要他有一點疑，疑了，你還叫他有一點疑，是不是這樣子？和你不一樣了，那怎麼可以！跟你又不一樣。我們現在不單證初果，我們要有人證二果、叁果、四果。我們不單一點疑不要，那麼所有的疑都不要。看我講這個話靈不靈！
心生滅者。依如來藏故有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合。非一非異。名爲阿黎耶識。此識有二種義。能攝一切法。生一切法。雲何爲二。一者覺義。二者不覺義。(注：此處論文缺解釋)
所言覺義者。謂心體離念；離念相者等虛空界。無所不遍。法界一相即是如來平等法身。依此法身說名本覺。
“所言覺義者。”我現在給你們講經，和以前不同了。以前，也沒有“注解法師”，也沒有“字典法師”，也沒有“多意法師”，也沒有“少意法師”。那麼隨隨便便，那麼講一點淺淺的道理可以。現在要把這個理顯出來了；不顯出這個理，看注解的法師就要對一對注解，說注解不是這麼講的。看字典的法師就要查一查字典，說字典上沒有這麼說的道理。那麼，這個多意法師，說，喔！那不要緊，這個意思是很多的，那可以的。那麼少意法師說，沒有我這個少意，不可以有那個多意。所以這有很多的問題，現在都來了。
五年以前，我講的這個叁個人，今天又搬回來，昨天晚間又搬回來了。什麼是生忍？什麼是法忍？什麼是無生法忍？你看這麻煩不麻煩？你們大家說一說。所以現在講啊，等十年以後，或者又要搬出來。我看，沒有這麼講的。哎！因爲沒有這麼講的，所以我才這麼講；要有人這麼講呢，那我就不這麼講了。你看這個對不對。
那麼這個“所言覺義者”：“所言”就是所說的，誰所說的？沒有人說；要有一個人說，他就要提出一個人的名字來了。說是啊，或者果護說的，或者果甯說的，啊！或者果奇說的，或者果怪說的。啊！那麼現在，果奇、果怪都不在這兒。那麼他們也都沒說，所以說，沒有人說；沒有人說，爲什麼說一個所言？
這個所言就是大家說的，沒有一個人說的。大家是誰？衆生說的。衆生是誰？佛說的。佛是誰？心說的；心又是誰呢？就是你說的。你看！那麼，這個所說、所言，沒有一個指定的人，沒有一個固定的人，他所說的，所以說“所言”。
這個所言呢，你也可以謂之所言，我又可以謂之所言，他又可以謂之所言：那麼大家說的，所以這叫“所言”。這個所言懂了嗎？“所言”，就是這麼說的。你看！你要不信，你找注解，也沒有這麼講的；找字典，也沒有這麼講的；找這個多意，也或者有；找這個少意啊，那恐怕就是談不到的。那麼爲什麼這樣講？這個所，是沒有一定的，不定辭。“言”，也沒有一個人，沒有一個指定的人，所以“所言”，就是大家所說的。所說的什麼呢？“覺義”。
這個覺義，你不要以爲這個覺又是個佛了。不是的。這個覺不是個佛；這個覺就是覺的這個意義，覺的這個道理。覺悟這個道理，其中包括有本覺、始覺、究竟覺。那麼這個覺義呢，也不是本覺，也不是始覺，可以說是個究竟覺。那麼什麼叫覺呢？覺就是明明了了的，真明白了，真明白這個意義，真明白這個道理，真明白世出世一切法，真明白人爲什麼就做人了，狗爲什麼就做狗了，貓爲什麼做的貓。啊！那個雀鳥爲什麼做的雀鳥。這天地間萬事萬物一切一切都明白了，沒有一粒微塵那麼多多的東西不明白，這叫“覺義”，“言覺義者”。
那麼怎麼樣呢？“謂心體離念”：就是這個心的本體離開那個妄念。我們爲什麼不覺？就因爲有妄念，就因爲那個心的本體，沒有明白，那個妄念沒有離開。這個心的本體就是個覺義，也就是個佛義，也就是衆生義。但是因爲沒有離開這個妄念，所以他就不覺了。那麼要心體離念呢，就覺了，就是個覺義。
“離念相者”：什麼叫離念呢？離妄念呢？這個妄念也就是一些個煩惱、無名、塵沙、粗惑、細惑、塵沙惑，這都叫妄念。你要離念相者，什麼叫離念的那個樣子呢？離念有個樣子嗎？本來離念就如如了，就是那個真如。那個真如又有一個什麼樣子呢？沒有樣子！你要想找一個樣子，找一個相貌，那就錯了！所謂，你著相就頭頭錯了，無爲又落空了。你執著相就沒有一樣是對的；你要落空了，無爲了，又落空亡了，那又是錯了！你著相和無爲都是一樣的。
“等虛空界”：那麼本來沒有樣子，現在勉強舉出一個譬喻來。這譬喻什麼呢？就譬如虛空，“等虛空界”也就是譬如虛空。“等”就是等于虛空那個樣子，也就是譬如虛空那個樣子，也就好像虛空那個樣子。“等虛空界”，“無所不遍”：那個虛空雖然是空的，卻沒有一個地方不在虛空裏頭包括著，沒有一樣的東西不在虛空裏邊。因爲虛空是無相的；無相，它才能容納一切相。一切相都沒有到這個虛空外邊去，所以說，“無所不遍”。
“法界一相”：這個“等虛空相無所不遍”，也就是法界的一相。“法界一相”又是什麼？“即是如來平等法身”：這個“等虛空界無所不遍。法界一相”，就是佛的一個平等的法身，就是佛的法身。“依此法身說名本覺”：依這個佛的法身，再給它起個名字，叫什麼呢？叫“本”覺。這個本覺就有不覺的意思在裏頭包括著。要按著這個字義說，本來它就是覺的。這個本覺又有一個意思，本來它是覺的，可是現在它不覺了。所以…
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