..續本文上一頁講這個道理，你怎麼講怎麼可以，圓融無礙的。你要說，它現在不覺，本來它是覺的，也可以。

　　這就可以用一個什麼來譬喻呢？好像這個鏡子，這是個覺，被塵遮上了，它就不覺了。那麼不覺，是不是不覺了呢？本來它還是覺的。它那個鏡子那光，塵雖然遮上了，它的光並不是沒有了。你把塵擦幹淨了，啊！它那個覺義又現出來了，所以這叫“本覺”。

　　講經，講論，無論講什麼，你要細講，那個道理多的很。就這一個不覺和本覺這個道理，往千千萬萬那個理論上去講都可以的。不過，我現在對你們講的，就因爲最開始講《楞嚴經》，本來不容易講，因爲你們都不明白佛法，那時候祇可以淺淺地講。那麼一年比一年講得深一點，一年比一年講得多一點，那麼夠時候了，由淺入深，由近及遠，這麼一點一點的，這個佛法就明白了。不是說聽一部經，聽一年經，就統統都懂了。除非你們善根利智，有大善，上上的根，一聞千悟，聞一個道理，那一千個道理都明白了，不必再聽了。那才可以的。所以，我給你們講的經，是看你們的根性來講的。那麼過了叁年、五年，或者就不相當了。雖然不相當，你們由這一點淺淺的，可以研究到深的地方去。

　　那麼這講經，是無有定法。智者就見智，有智慧的人就看見很多智慧；仁者見仁，那個仁慈的人，就研究出很多仁慈的道理：這各人所見不同。所以我現在給你們講經，我希望你們講經的時候，也講自己的經，不要講我的經。像果甯似的，他自己有一部經，也不要盡看注解。你看你自己那部“果甯經”，照著“果甯經”來講，OK！

　　今天是中國的舊曆年正月初五日，所以今天有中國人來參加這個法會。那麼這個佛法，猶如大海一樣。你每一個人得到佛法的一部分，滿足你自己所需要的那個法。但是這個法是無窮無盡的，像大海那個海水一樣，是無窮無盡的。你就多少人，和一切的有生命的衆生，也沒有法子能把這個大海的水來喝乾了它。那麼佛法也是這樣子。

　　佛怎麼樣成的佛？有人說，我知道，佛舍棄國王的這個王位，不做皇帝了，去雪山打坐六年，然後菩提樹下開悟，成佛。不錯。這個祇是看佛今生的這一小段落。佛所以成佛的原因，不是僅僅就因爲今生這幾十年的時間成的佛。

　　所謂：

　　叁衹修福慧　百劫種相好

　　叁衹就是叁大阿僧衹劫。每一個阿僧衹劫翻譯成中文，就叫無量數。這阿僧衹是梵語，翻譯過來叫無量數。這個無量數就是沒有數量那麼多的數目，不知道有多少年了！這一個無量數目，已經就是不可思議了。那麼叁個無量的數目，這可以說是不可思議的不可思議。在這叁個無量數裏邊，佛修福，修慧。什麼叫修福？修福就是幫助他人。佛不單幫助人，而且幫助一切衆生，所有的衆生，他都幫助，乃至于最惡的這個老虎，他都幫助，所以佛在因地的時候，曾經舍身喂虎。

　　怎麼叫舍身喂虎呢？因爲佛在因地修道的時候，在這一個山上修道；修道啊，遇著這個天氣就下雪了。下的這個雪不知有多深，把這一切的動物都埋到這個雪底下了，或者藏到自己的洞穴裏邊，或者藏到雪的底下，那麼就沒有這個畜生可以吃的。這個老虎各處去找畜生來吃，就找不著，那麼七、八天的時間也沒有什麼東西吃。這個老虎不單自己，還有個虎的崽子，有個小虎。在這時候，這個母老虎領著這個虎的崽子，一邊走路，就一邊晃晃悠悠的那麼晃蕩，因爲餓得要走不動路了。虎雖然那麼大的力量，但是沒有東西吃，也餓得很沒有力量了。

　　于是乎，這釋迦牟尼佛在因地時候，見著這個老虎，就要餓死了。這個虎的崽子也就要餓死了。他就想，啊！這虎也是衆生之一。雖然它那麼惡，但是我幫助衆生，就不應該選擇他是惡呀是善。它既然餓得要餓死了，我應該把我自己的身體舍了，來喂這個老虎。那麼說，他自己想完了這種的思想，于是乎就向十方諸佛來叩頭，請十方諸佛給他做證明，他要舍身喂這個老虎。那麼叩完頭之後，他把這個頭，用他這個衣服蒙上，就跳到這個老虎的身邊，給這個老虎吃。

　　啊！你想一想，釋迦牟尼佛能舍這個生命，來喂這個最凶惡的老虎。我們能不能做得到呢？我們看見老虎餓得要死，我們是不是能把我們的生命，布施給這個老虎呢？恐怕做不到的。就便有人說，我可以做得到。這祇是說說而已，真要這個境界現前，恐怕也做不到了。爲什麼呢？第一的，老虎是最凶惡的一種野獸，人人都想把它殺了，所以你不願意救它。第二的，自己這個生命很是寶貴的，你舍不得把自己的生命獻出來，給這個老虎吃。

　　釋迦牟尼佛在過去百千萬生中，都是幫助人；發願幫助人，而把自己忘了，生生世世，他都行這個菩薩道。菩薩道就是利益他人的；利益他人，這就是菩薩道。所以，我們人，想要明白佛怎麼樣成的佛，應該研究這個佛的藏經。可惜佛的這個藏經祇有中文，現在沒有英文，所以一般西方人，對佛的怎麼樣成佛這種的因緣，就沒有太多人知道。有人知道，也祇是少少的，或者一萬個人裏頭不一定有一個人明白佛法的。

　　那麼按照一般人的見解，看釋迦牟尼佛是不會了解的。你要明白釋迦牟尼佛過去生中，沒有一生不是幫助人的，不是利益人的，利益一切衆生，幫助一切衆生。他的利益衆生，幫助衆生，不僅僅就在這個財産上幫助衆生，不僅僅在這個力量上來幫助衆生。他用他的這個寶貴的生命，來幫助衆生，來護持一切衆生，保護一切衆生；不單保護人，就連這個飛禽走獸，最凶惡的那個走獸，那他都幫助。所以，佛是最偉大的，是最無上的。他的犧牲性比任何人都大。所以，在這個無量劫以來，生生世世都是利益衆生，到今生他才成佛。這不是這麼容易成就一個佛。

　　佛究竟什麼叫佛呢？佛是自覺、覺他、覺行圓滿。那麼自覺，那個二乘人是自覺了，但是沒能覺他。自己覺悟了，和凡夫不同了。這二乘人斷了八十八品的見惑，證初果阿羅漢。二果斷八十一品的思惑，證二果阿羅漢。什麼叫見惑呢？見惑就是見著，你就迷惑了；見著這個境界，你就不明白了，你就執著上這個境界了，所以叫對境起貪愛。對著這個境界，你就生出一種貪心來，生出一種愛心來。

　　見著其他人坐好汽車，你也就迷，生出一種迷惑心來。啊！他有這麼好汽車，我也要買一個這個最名貴的，今年出這個最值錢的汽車，吃這個汽油吃得最多的。以前講，吃得最多汽油，這是最好的汽車。那麼現在這個汽油少了，就吃得最少的汽油，這是最好的了。那麼這生出一種貪心，貪這一個好的汽車！看見人家一個好的衣服，也生出一種貪心來了。喔！我也想做這麼漂亮的、華美的衣服。這是對境起貪愛了。見著人家一個好房子，也生出一種貪心來。啊！我也要造這麼一個好房子來住！總而言之，你遇著什麼境界，就被什麼境界所迷。這都叫見惑。

　　思惑呢？是迷理起分別：對這個理論，你不懂了，你生出種種的這個別心來。分別這個是怎麼回事呢？這個如何，那個又如何，怎麼樣呢？啊！生種種的分別心，這叫思惑。你證得二果，就斷了思惑。叁果、四果，那就斷無名惑了。那麼這叫自覺，他和凡夫不同了，凡夫是不覺。凡夫，我們以爲我們做的事情對了，其實是不對的；但是不對了，你不知道是不對，還認爲自己對。喔！你看這個世界，所有的人就是我是最好的，沒有再比我好的了。這是凡夫的見解：祇知道有己，不知道有人。凡夫，就這麼顛顛倒倒的，拿著自己這個臭皮囊，就當了一個寶貝來看。

　　那麼但是他(二乘)不能覺他，自己明白了，不能叫人家明白。菩薩呢，既能自覺又能覺他，所以和這二乘又不同了。菩薩，行菩薩道的人，自己明白了，也願意叫其他的人明白：這是菩薩。但是，他沒能覺行圓滿，做得沒有圓滿，覺也沒有圓滿。佛呢，是自覺圓，覺他也圓了；所謂覺行圓滿，這叫佛。佛不是這麼容易成的，是在無量劫以來所修的。怎麼樣修的呢？就是幫助其他人。他生生世世都幫助其他人，不是這一生幫助其他人，所以你要是想明白佛怎麼樣成的佛，就要研究佛法，是最初的條件。

　　在佛修福的時候，就是微塵那麼少的福，他都要去修去，他不會放棄它，說這麼小的福，我不修了。這是修福。修福就是幫助一切衆生。那麼修慧，修慧就是幫助自己。幫助自己也可以說是幫助他人。因爲你自己要沒有智慧，你就不會幫助其他人；你要有大智慧了，其他人有什麼困難的問題，你都可以幫助他解決了。解決他自己所不能解決的問題，這要修慧。

　　修慧呢，就要研究一切的經典。這個經典就是開人智慧的，所以，你要深入經藏，才能智慧如海；你要不深入經藏，雖然有這個如海的智慧，但是你自己不會利用他。不會用這個如海的智慧，也就等于在你衣服裏邊藏著一顆寶珠一樣。你自己不知道有這個無價的寶珠在自己的身上，所以還是一個窮人；你要是知道你自己衣服裏邊有一顆無價的寶珠，你要會用這個無價寶珠，那麼自然就不會貧窮了，這是修福修慧。

　　那麼釋迦牟尼佛在因地中，還又割肉喂鷹。怎麼樣割肉喂鷹呢？因爲這有一個鷹，它追逐一個雀鳥，大約就是個鴿子。這個鴿子，它不會和這個鷹打架；打不過這個鷹，所以它看著鷹，它就飛著跑。但是它飛得慢，這鴿子；這個鷹呢，飛得快。它飛得沒有地方躲避了，于是乎，就飛到釋迦牟尼佛在那兒修道打坐那兒。它就跑到釋迦牟尼佛這個懷裏來了，藏在釋迦牟尼佛懷裏。釋迦牟尼佛就把它放在衣服裏邊，在那兒保護著它；保護著它，可是這個鷹啊，不是一個平常的鷹。這個鷹是一個會說話的鷹，就說了，說：“老修行！你保護這個鴿子，把我餓死了，這也是不公道啊！因爲我吃這鴿子，我就不會死；那麼你保護這鴿子，叫它活了，我是會餓死啊！那你這太不公道了。你修道修得這麼不公平。那你修一個什麼道呢！”

　　釋迦牟尼佛說：“那麼你所要吃的是肉。是不是啊？我給你肉吃…

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