..续本文上一页讲这个道理，你怎么讲怎么可以，圆融无碍的。你要说，它现在不觉，本来它是觉的，也可以。

　　这就可以用一个什么来譬喻呢？好像这个镜子，这是个觉，被尘遮上了，它就不觉了。那么不觉，是不是不觉了呢？本来它还是觉的。它那个镜子那光，尘虽然遮上了，它的光并不是没有了。你把尘擦干净了，啊！它那个觉义又现出来了，所以这叫“本觉”。

　　讲经，讲论，无论讲什么，你要细讲，那个道理多的很。就这一个不觉和本觉这个道理，往千千万万那个理论上去讲都可以的。不过，我现在对你们讲的，就因为最开始讲《楞严经》，本来不容易讲，因为你们都不明白佛法，那时候祇可以浅浅地讲。那么一年比一年讲得深一点，一年比一年讲得多一点，那么够时候了，由浅入深，由近及远，这么一点一点的，这个佛法就明白了。不是说听一部经，听一年经，就统统都懂了。除非你们善根利智，有大善，上上的根，一闻千悟，闻一个道理，那一千个道理都明白了，不必再听了。那才可以的。所以，我给你们讲的经，是看你们的根性来讲的。那么过了三年、五年，或者就不相当了。虽然不相当，你们由这一点浅浅的，可以研究到深的地方去。

　　那么这讲经，是无有定法。智者就见智，有智慧的人就看见很多智慧；仁者见仁，那个仁慈的人，就研究出很多仁慈的道理：这各人所见不同。所以我现在给你们讲经，我希望你们讲经的时候，也讲自己的经，不要讲我的经。像果宁似的，他自己有一部经，也不要尽看注解。你看你自己那部“果宁经”，照着“果宁经”来讲，OK！

　　今天是中国的旧历年正月初五日，所以今天有中国人来参加这个法会。那么这个佛法，犹如大海一样。你每一个人得到佛法的一部分，满足你自己所需要的那个法。但是这个法是无穷无尽的，像大海那个海水一样，是无穷无尽的。你就多少人，和一切的有生命的众生，也没有法子能把这个大海的水来喝乾了它。那么佛法也是这样子。

　　佛怎么样成的佛？有人说，我知道，佛舍弃国王的这个王位，不做皇帝了，去雪山打坐六年，然后菩提树下开悟，成佛。不错。这个祇是看佛今生的这一小段落。佛所以成佛的原因，不是仅仅就因为今生这几十年的时间成的佛。

　　所谓：

　　三衹修福慧　百劫种相好

　　三衹就是三大阿僧衹劫。每一个阿僧衹劫翻译成中文，就叫无量数。这阿僧衹是梵语，翻译过来叫无量数。这个无量数就是没有数量那么多的数目，不知道有多少年了！这一个无量数目，已经就是不可思议了。那么三个无量的数目，这可以说是不可思议的不可思议。在这三个无量数里边，佛修福，修慧。什么叫修福？修福就是帮助他人。佛不单帮助人，而且帮助一切众生，所有的众生，他都帮助，乃至于最恶的这个老虎，他都帮助，所以佛在因地的时候，曾经舍身喂虎。

　　怎么叫舍身喂虎呢？因为佛在因地修道的时候，在这一个山上修道；修道啊，遇着这个天气就下雪了。下的这个雪不知有多深，把这一切的动物都埋到这个雪底下了，或者藏到自己的洞穴里边，或者藏到雪的底下，那么就没有这个畜生可以吃的。这个老虎各处去找畜生来吃，就找不着，那么七、八天的时间也没有什么东西吃。这个老虎不单自己，还有个虎的崽子，有个小虎。在这时候，这个母老虎领着这个虎的崽子，一边走路，就一边晃晃悠悠的那么晃荡，因为饿得要走不动路了。虎虽然那么大的力量，但是没有东西吃，也饿得很没有力量了。

　　于是乎，这释迦牟尼佛在因地时候，见着这个老虎，就要饿死了。这个虎的崽子也就要饿死了。他就想，啊！这虎也是众生之一。虽然它那么恶，但是我帮助众生，就不应该选择他是恶呀是善。它既然饿得要饿死了，我应该把我自己的身体舍了，来喂这个老虎。那么说，他自己想完了这种的思想，于是乎就向十方诸佛来叩头，请十方诸佛给他做证明，他要舍身喂这个老虎。那么叩完头之后，他把这个头，用他这个衣服蒙上，就跳到这个老虎的身边，给这个老虎吃。

　　啊！你想一想，释迦牟尼佛能舍这个生命，来喂这个最凶恶的老虎。我们能不能做得到呢？我们看见老虎饿得要死，我们是不是能把我们的生命，布施给这个老虎呢？恐怕做不到的。就便有人说，我可以做得到。这祇是说说而已，真要这个境界现前，恐怕也做不到了。为什么呢？第一的，老虎是最凶恶的一种野兽，人人都想把它杀了，所以你不愿意救它。第二的，自己这个生命很是宝贵的，你舍不得把自己的生命献出来，给这个老虎吃。

　　释迦牟尼佛在过去百千万生中，都是帮助人；发愿帮助人，而把自己忘了，生生世世，他都行这个菩萨道。菩萨道就是利益他人的；利益他人，这就是菩萨道。所以，我们人，想要明白佛怎么样成的佛，应该研究这个佛的藏经。可惜佛的这个藏经祇有中文，现在没有英文，所以一般西方人，对佛的怎么样成佛这种的因缘，就没有太多人知道。有人知道，也祇是少少的，或者一万个人里头不一定有一个人明白佛法的。

　　那么按照一般人的见解，看释迦牟尼佛是不会了解的。你要明白释迦牟尼佛过去生中，没有一生不是帮助人的，不是利益人的，利益一切众生，帮助一切众生。他的利益众生，帮助众生，不仅仅就在这个财产上帮助众生，不仅仅在这个力量上来帮助众生。他用他的这个宝贵的生命，来帮助众生，来护持一切众生，保护一切众生；不单保护人，就连这个飞禽走兽，最凶恶的那个走兽，那他都帮助。所以，佛是最伟大的，是最无上的。他的牺牲性比任何人都大。所以，在这个无量劫以来，生生世世都是利益众生，到今生他才成佛。这不是这么容易成就一个佛。

　　佛究竟什么叫佛呢？佛是自觉、觉他、觉行圆满。那么自觉，那个二乘人是自觉了，但是没能觉他。自己觉悟了，和凡夫不同了。这二乘人断了八十八品的见惑，证初果阿罗汉。二果断八十一品的思惑，证二果阿罗汉。什么叫见惑呢？见惑就是见着，你就迷惑了；见着这个境界，你就不明白了，你就执着上这个境界了，所以叫对境起贪爱。对着这个境界，你就生出一种贪心来，生出一种爱心来。

　　见着其他人坐好汽车，你也就迷，生出一种迷惑心来。啊！他有这么好汽车，我也要买一个这个最名贵的，今年出这个最值钱的汽车，吃这个汽油吃得最多的。以前讲，吃得最多汽油，这是最好的汽车。那么现在这个汽油少了，就吃得最少的汽油，这是最好的了。那么这生出一种贪心，贪这一个好的汽车！看见人家一个好的衣服，也生出一种贪心来了。喔！我也想做这么漂亮的、华美的衣服。这是对境起贪爱了。见着人家一个好房子，也生出一种贪心来。啊！我也要造这么一个好房子来住！总而言之，你遇着什么境界，就被什么境界所迷。这都叫见惑。

　　思惑呢？是迷理起分别：对这个理论，你不懂了，你生出种种的这个别心来。分别这个是怎么回事呢？这个如何，那个又如何，怎么样呢？啊！生种种的分别心，这叫思惑。你证得二果，就断了思惑。三果、四果，那就断无名惑了。那么这叫自觉，他和凡夫不同了，凡夫是不觉。凡夫，我们以为我们做的事情对了，其实是不对的；但是不对了，你不知道是不对，还认为自己对。喔！你看这个世界，所有的人就是我是最好的，没有再比我好的了。这是凡夫的见解：祇知道有己，不知道有人。凡夫，就这么颠颠倒倒的，拿着自己这个臭皮囊，就当了一个宝贝来看。

　　那么但是他(二乘)不能觉他，自己明白了，不能叫人家明白。菩萨呢，既能自觉又能觉他，所以和这二乘又不同了。菩萨，行菩萨道的人，自己明白了，也愿意叫其他的人明白：这是菩萨。但是，他没能觉行圆满，做得没有圆满，觉也没有圆满。佛呢，是自觉圆，觉他也圆了；所谓觉行圆满，这叫佛。佛不是这么容易成的，是在无量劫以来所修的。怎么样修的呢？就是帮助其他人。他生生世世都帮助其他人，不是这一生帮助其他人，所以你要是想明白佛怎么样成的佛，就要研究佛法，是最初的条件。

　　在佛修福的时候，就是微尘那么少的福，他都要去修去，他不会放弃它，说这么小的福，我不修了。这是修福。修福就是帮助一切众生。那么修慧，修慧就是帮助自己。帮助自己也可以说是帮助他人。因为你自己要没有智慧，你就不会帮助其他人；你要有大智慧了，其他人有什么困难的问题，你都可以帮助他解决了。解决他自己所不能解决的问题，这要修慧。

　　修慧呢，就要研究一切的经典。这个经典就是开人智慧的，所以，你要深入经藏，才能智慧如海；你要不深入经藏，虽然有这个如海的智慧，但是你自己不会利用他。不会用这个如海的智慧，也就等于在你衣服里边藏着一颗宝珠一样。你自己不知道有这个无价的宝珠在自己的身上，所以还是一个穷人；你要是知道你自己衣服里边有一颗无价的宝珠，你要会用这个无价宝珠，那么自然就不会贫穷了，这是修福修慧。

　　那么释迦牟尼佛在因地中，还又割肉喂鹰。怎么样割肉喂鹰呢？因为这有一个鹰，它追逐一个雀鸟，大约就是个鸽子。这个鸽子，它不会和这个鹰打架；打不过这个鹰，所以它看着鹰，它就飞着跑。但是它飞得慢，这鸽子；这个鹰呢，飞得快。它飞得没有地方躲避了，于是乎，就飞到释迦牟尼佛在那儿修道打坐那儿。它就跑到释迦牟尼佛这个怀里来了，藏在释迦牟尼佛怀里。释迦牟尼佛就把它放在衣服里边，在那儿保护着它；保护着它，可是这个鹰啊，不是一个平常的鹰。这个鹰是一个会说话的鹰，就说了，说：“老修行！你保护这个鸽子，把我饿死了，这也是不公道啊！因为我吃这鸽子，我就不会死；那么你保护这鸽子，叫它活了，我是会饿死啊！那你这太不公道了。你修道修得这么不公平。那你修一个什么道呢！”

　　释迦牟尼佛说：“那么你所要吃的是肉。是不是啊？我给你肉吃…

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