..續本文上一頁叫鈍阿羅漢呢？就因爲他智慧不夠，沒有智慧。但是，這個神通有少少的，有多少他心通。在我沒去的前一天，他就告訴他的徒弟，要把那個道路都打掃幹淨了它。他說明天呢，有一個特別的人來，那麼都要預備好了。那麼第二天呢，下著濛濛的雨，我上山去見著他；見著他，他很高興的，講話就好像忘形了似的。什麼都忘了，就像那個小孩子講話似的，啊！talk, talk, talk講了很多。但是講的有的時候都語無倫次，沒有什麼；不像人作文章，那麼作得很順口的，很容易念的；他不是那樣子。
那麼他就對他徒弟講，說是我們是老同參，好幾世的老同參了。我說，好幾世，那麼究竟幾世啊？他說好幾世了。我說，恐怕好幾劫了吧！啊？我說你，你忘了？你自己要餓死，我給你送飯吃。你記得嗎？他說，啊！有！有！完了，他在今生，這個人就在福建住過山；住過山，他住過這個洞。住什麼洞呢？住在老虎住的洞。那老虎晚間就回來了；回來，這個老虎眼睛很亮的，看看他，也就走了，也不咬他。那麼等一等，這個虎的兒子也回來了，虎崽子回來，也看看他就走了，所以老虎都嫌他沒有人味了，都不吃他。
有一次，他餓了，在山上修行，餓得不能動彈了，以後就爬到那河邊上去喝一點水，又吃點草根啊，樹葉啊，水果之類的，那麼樣子，他就沒有死。那麼由這個以後，他就盡吃水果，所以臺灣他們都知道他叫“水果和尚”。
這個水果和尚，他們都說他會降服鬼。怎麼樣呢？最初，他到臺灣的時候，有一個比丘尼的地方；這個比丘尼不敢住。這因爲鬧鬼，常常地把這個比丘尼從床上就給撇到地下去，推到地下去。這個比丘尼就想不要這個地方，又舍不得。那麼以後他這一個孤獨的一個比丘來了。這比丘尼，就想拿他做一個試驗品，看看這個比丘怕不怕鬼；就告訴他，說我這兒有鬼，你怕不怕啊？你不怕你就在這兒住，你要怕你就走。他說我不怕鬼，就在她那兒住。住了一宿，第二天就告訴那個比丘尼，說在你床底下那個地方，你刨開，那裏邊有一個死人在那兒。那麼這個比丘尼，就叫人把這個床底下扒開來一看，果然有一個死人在那兒埋著，有一個死屍。那麼拿走了，以後就沒有鬼了。這是一趟。
還有，他在那兒有點緣法，這個人就想要拿他做招牌，就給他造個廟，在新店那個地方。你們知道新店？新店那兒造個廟；造個廟嘛，就拿著他來騙錢。他們這個鄉下的人，常常拿豬羊啊去上供，到那地方喝酒啊，吃肉啊，無所不爲。啊！他一看，這麼樣子，他就跑了，不在那兒，不要這個廟了；不要這個廟，那麼那時候這個周宣德老居士，就想請他回去；他說他不回去。周宣德說，我叫他們來請你。他說來請，他們也不聽話的，我不能回去了。他(周宣德)說，不聽話，我叫他們聽話。
這個周宣德大約認識軍隊一個做將軍的，就找這個人，指令叫那地方的人，派人去往回請他，說你們不請，這個不行的。那麼這個地方這個鄉長啊，他們那些個人就雇的轎子，打著鼓，吹的喇叭，這麼來歡迎他回去。到那兒，周宣德本來和他說好了，接他回去，但是他們來，他還是：“不用了，不用了，我不回了，我不回了。啊！就說我不回去了，你不要請我了，我不回去了。”那麼他也不回去；不回去，那麼這一班人又回去了，請不了他回去。以後又是在新店，不過另外一個地方，他又修一個廟；修一個廟，他這個徒弟要接受這個廟，叫他不要管。那麼他又站起來就走，也不要了；不要，所以，以後到土城那個洞那個地方去住去。
那麼這個人呢，我到臺灣，看見這個人還有點意思。可是雖然有意思，他不會講經說法。這次，他對我講，哦！我也沒有讀過書，也不認多少字。我說，那沒有關系，六祖大師還沒有讀書，不認字，成祖師。你好好用功修行，這可以的。我想要請他到美國來；他說他老了，但是他精神隨時都會來的，他說。他什麼時候我叫他來，他都會來的。所以，這個水果和尚呢，是有點意思。
我在臺灣，前後大約，頭一次十天，第二次又二十六號到十一號，大約兩個禮拜的樣子。前後，我到他那個山上去過四次。我帶人去，去過兩次；我自己去，去過兩次。那麼和他談，他都很好的，他和我。見著我，不知道他怎麼那麼歡喜說話？他見到你，也是那麼歡喜說話嗎？(弟子：沒有說那麼多話。)他見著我笑得，就像那小孩子笑似的，呱呱那麼笑；笑得，啊！他徒弟說很奇怪的，從來沒有看見他這麼笑過！那麼從來沒, 有看見他這麼笑過，那麼這是這個水果和尚。我看他很有點誠心的，但是臺灣這一些個法師都罵他。這些出家人，都說他是自了漢，是啞羊僧，什麼都不懂。
他今年八十叁歲了，本來正月初一的時候，他就要走了；要走了，就面都變白色的了。好幾天以前，他就告訴他徒弟他要走了。那麼初一這天，有徒弟就給他拜年的，最這個什麼；他就說就要走了，喔！這面即刻都變白色了，精神也沒有了，頭也低下了。等完了，他有一些皈依弟子，就又哭又喊地說：“師父啊！你不能走的。現在，你要再住世啊！你走不了的。你不可以走的！”那麼他也沒有走。他即刻這個又回來了。這是這個水果和尚。
不過這個水果和尚，這我這麼講，他不高興人去和他啰唆。你們就以後到臺灣想去見他，你不要講那麼多話；講多話他就要走了。你也不要說他證初果了；你誰要知道他是證果的聖人，他也就要不在這個世界上了。這個證果的聖人，他就要叫你似是而非的，你認識又不認識。你說他沒有神通呢，他又顯一點點；你說他有嘛，他又沒有。就這麼樣子，叫你這個人不認識。
何以故。本覺義者。對始覺義說。以始覺者即同本覺。始覺義者。依本覺故而有不覺。依不覺故說有始覺。又以覺心源故名究竟覺。不覺心源故非究竟覺。此意雲何。如凡夫人覺知前念起惡故。能止後念令其不起。雖複名覺。即是不覺故。如二乘觀智初發意菩薩等。覺于念異念無異相。以舍粗分別執著相故。名相似覺。(注：此處論文缺解釋。)
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如法身菩薩等。覺于念住念無住相。以離分別粗念相故。名隨分覺。
在前邊這個論文上說，有本覺，有不覺，又有始覺。這本覺，就是我們人的本有的佛性，也叫實相，也叫真如，也叫如來藏，那麼很多的名詞。它是本來清淨，是不垢不淨的，是不生不滅的，是不增不減的，這是本有的佛性。本有的佛性，因爲這一念不覺就生出叁種的細相，所以說：“一念不覺生叁細。”因爲生出這個叁細相，就迷了。
這叁細相，第一個就是生相；生相，它名字又叫業相。那麼生相也是這個業相；業相也就是這個生相。因爲這個無明的力量很大的，無明就無所明了了，不明白了；不明白就是糊塗了。在這一糊塗的時候，就把這個清淨的本心轉了。這個清淨本心本來是不動的，因爲這無明的力量，就把這個清淨心動了。因爲這個清淨心動了，所以就生出一種的妄念來。在這個妄念方才開始生的時候；這時候，也沒有分別出來這個相分，和這個見分的時候。這相分，有相，就有相的這一分。見分就是能看見的這一分。
爲什麼你能看見呢？就因爲有相了。爲什麼有相了呢？因爲你見著相了。但是在這個業相的時候，這個相分和見分還沒有分別開，也不知道哪個是相分，也不知道哪個叫見分；在這個時候，這就叫業相。這起惑了；這起惑就造業；造業將來就是受報的。
我們這個人，爲什麼他造罪業？就因爲他不明白了，才造罪業。等造出來罪業了，將來就受果報了。那麼這第一。這個業相，這時候是最微細的，很微細很微細的。一般人覺察不到這種的微細的妄念，所以叫生相。那麼這種生相的無明，也就是這個業相，祇有佛才知道。那個等覺的菩薩，還不完全知道，所以說等覺的菩薩，也就是這個法身的菩薩。法身的菩薩，還有一分生相的無明沒有破；他要把這一分的生相無明破了，這就成了妙覺佛果了。所以前邊講這個始覺、本覺、不覺。那麼因爲在這個無明的力量，一念的不覺，就生出這麼多的麻煩的東西來。
這個相，有四種相，就是生相、住相、異相、滅相。生相就是這個業相。這個住相分出四種來，有轉相住，有現相住，還有智相住，還有相續相住。因爲這個無明的力量，他不了解，在前邊這個動相，本來不動的。他一見著這個動相了，就隨著動了；隨著動了就把本來那個智光－－智慧的光明，轉成這個見分了，轉成這個妄見了。
怎麼叫妄見呢？這種見不是真實的，是虛妄的，所以這叫轉相。現相，現相也就因爲這個無明，不覺，不明白前邊這個妄見。他不明白這個妄見是虛妄不實的，所以他就生出一種執著，有這個染和淨：染汙法、淨的法。在這個晦昧空中－－晦就是黑闇的；昧也是黑闇的－－所以這個黑闇的空裏，結闇爲色。啊！一結闇爲色了，這色裏頭又摻雜這個妄想；色裏頭參雜著妄想，想像爲身；在這個妄想，由這個想像就成這麼一個身體。有這個身體了，于是乎就生出這個身和這個境界，這種妄現。身也現出來了，這個境界也現出來了，所以這叫現相。
前邊這個業相，和轉相，和現相，這叫叁細相。爲什麼叫叁細相呢？因爲它非常的微細，不容易覺察到，所以叫叁細。“一念不覺生叁細。”在《楞嚴經》上講過這叁細相，也講過這個六粗相。可是，我現在不知道有人記得這個六粗相不記得。如果記得呢，就提出來講一講。這個講《楞嚴經》，把這個六粗的相講一講。你們誰講《楞嚴經》呢？你不記得？那你怎麼樣講法？
弟子：沒有方法。
上人：啊？
弟子：沒有方法。
上人：你說什麼？你記得嗎？拿出來講一講，六粗相、叁細相。唉！那都不記得怎麼辦？說什麼，說一說。
弟子：一個是智，智慧的智。一個是相續，最後一個我不記得，是 bundle of suffering，…
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