..續本文上一頁種的福德，修福報、布施，把一切的罪惡都製止住，不令這個罪惡生起，也不令自己有散亂的心。常常用這種攝持的方法，攝持這個散亂的心，令它入定，能以自己不隨這種色所轉，能把這個色也攝入空──即色入空，就攝這種色爲空。這就是這個天趣的業果、業道；這是在這個叁善道裏面，是上品的十善。你修上品的十善，就能生到天上，這是天界。
以上所說的，這是六凡法界；還有四聖法界，也是從現前一念心所成就的。你若能常常念念之間觀察叁界──你自己這麼觀察欲界、色界、無色界，這種境界都是苦的、是空的、是無常的，與我也沒有什麼關系；所以你就依照這四念處來修行。四念處，就是：身、受、心、法──身念處、受念處、心念處、法念處。要觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，你做這種的觀想。
你觀身不淨，就不會自己自私，爲這個身體做牛做馬。觀受是苦，你接受什麼都是苦的，你也就不會那麼貪了。觀心無常，這個心是念念遷流的，它是不常的。觀法無我，這一切五蘊的色法，不是真的我。你能這樣觀，依四念處而修行，再深信這個因緣果報；要深信這個因緣果報，好像今天來一個 condition(狀況)，這也就是這個因緣果報。
那麼，要深信這個因緣果報，又要生一種永斷希求後有的心，永遠斷絕我來生如何如何。不要有來生，現生我就要證果，不要有來生。不是說我死了就沒有了，就因爲現生就要得到這個不生不死了，所以就不受後有了，“所做已辦，梵行已立，不受後有”了，所應該做的已經做完了，這個清淨的梵行已經立了，沒有來生了。就單單地志在這個寂滅無爲的這種快樂、這種境界上，你若能這樣的存心、這樣的想念，這就是二乘聲聞、緣覺的業道。
那麼菩薩呢？那和二乘的思想又不同了。菩薩常常念念之間就想，他想順著這個苦、集二谛，就生出一種大悲的心了；他又順著這個道、滅二谛，就又生了一種大慈的心。修這個苦、集、滅、道四谛，生出大慈大悲來；這時候他又深深地觀察，觀察我和這個法有什麼關系？那麼觀察來、觀察去，觀這個我也空了、沒有了，法也空了、也沒有了。我空、法空，就得到我法二空的這種境界；然後就生出一種憐憫，憐憫一切衆生的愚癡顛倒。那麼衆生既然愚癡顛倒了，他就想辦法用種種的方便法門，使令一切衆生都得到覺悟，得到明白了。
在這一種的方便法之中，他就心量周遍十方法界，也沒有分別；十方法界也就是一法界，一法界也就十方法界。那麼他又發願盡未來的時候，永遠永遠度衆生；這個不是一個劫、二個劫、叁個劫、五個劫。他這個度衆生的工作，是永遠要做這種工作，盡未來劫、盡未來際、盡未來時，他也不疲倦、不厭煩。不疲厭，就是英文說not tired。就是好像我們做工，一早做到晚間，一般的人所謂 very tired；沒有tired，還都很精進，很認真去做去。
在做這種的事情，救度衆生的期間，他對衆生有好處，也不求衆生來報答他；不希望說：我對這個衆生那麼好，他一定對我也是很好的。不想這個！我只要對人好，我來教化衆生，不管衆生對我好不好。這個道是找一面的，理才論兩方面的；我對你這麼好，爲什麼你對我不好？這就講到理上了，不是道上了。等到講到道上，就是我只對你好，我不管你對我好不好。他也不圖一個名稱，說是這樣做，一般人認識我了，我就得到一個好名，他一定能稱贊我、贊歎我！他也不希望圖這個。
贊歎又怎麼樣？人人又說：“啊！你是個菩薩！”你是個阿羅漢，那又怎麼樣呢？你要是真的阿羅漢，何必令人叫呢？人家叫你阿羅漢，你也是阿羅漢；他不叫你是阿羅漢，你還是阿羅漢。你爲什麼又想要叫人稱一聲阿羅漢呢？你若有這種思想，那根本就不是阿羅漢了！
或者：“我是一個 Bodhisattva(菩薩)！”你 Bodhisattva就 Bodhisattva，爲什麼要人家叫你 Bodhisattva？也不是其他人是菩薩，你要是何必又要人叫呢？好像我是個法師，你叫我法師，我也是個法師；你不叫我法師，我還是個法師。那有什麼關系呢？如果我不是個法師，人家叫我是個法師，那自己就應該生大忏愧了：我也不會講經，我也不會說法，他怎麼叫我法師呢？
講到這兒，我又想起果甯的爸爸來了。果甯的爸爸來到這兒，見到我，和我握手，他就自我介紹了：“我是恒靜法師的爸爸、father！”你看！你的爸爸已經叫你“法師”了！你一定要做到名實相符的法師，不可以有名無實。所以你父親都承認你是個法師了，現在你可以給他說說法；你這個兒子的法師，來給這個不是法師的爸爸說法，講得天花亂墜、地湧金蓮，他就高興了，來多看你幾趟。
菩薩行菩薩道，不是希望叫人認識自己是個菩薩；叫人認識，那根本就不是菩薩。你真要是個菩薩，怎麼會叫人認識你是個菩薩呢？若叫人認識了，那還是和認識那個人是差不多的。或者你是個菩薩，那是菩薩才能認識菩薩；叫人認識你，那有什麼用呢？若不是菩薩，他說你是個菩薩，這簡直的就是給你戴個高帽子！你若歡喜戴這個高帽子，那你就戴著，可是沒有什麼用的。
那麼行菩薩道教化衆生的人，他也不希望有人知道他是個菩薩；你若有這麼一種思想，那就不是菩薩了，那就和凡夫一樣。凡夫做一件事情，就希望人家知道，做一件好事各處去宣傳；若做一件壞事呢？他就不宣傳了，他就怕人知道。好像某某以前，又賣毒藥、又吸毒，什麼都幹；他不告訴他爸爸說我現在吃毒藥、或者販賣毒藥。這絕對不會告訴的！告訴了，他父親一定不高興的。那麼現在改邪歸正了，他就告訴他爸爸，說是他做工賺的錢都供養廟上了；大肆宣傳，這就不是菩薩。
菩薩是施恩不求報，予人不追悔－－他對衆生有好處，他不希望衆生來報答他；他布施什麼東西，也不會後悔的。不像我們一般的凡夫，布施出去或者是財，或者是其他珍寶，若知道所布施的人用得錯了，就會後悔：“我若知道這麼樣子，我不布施給他了！布施給他，他也不做正經事！”菩薩布施出去就不管了，你做什麼隨你自己；也不見一個能布施、也不見一個所布施。
我布施給人，我這叫“能布施”；對方接受我這個布施，他這叫“所布施”。在菩薩，他不知道有這個能、所，也不知道我是一個能布施的人、也不知道對方是我所布施的；根本他就不計較有我、有人，他布施給人，也就和給他自己是一樣的。因爲他無人、無我、無相，所以這是菩薩的境界，這就是菩薩所造的這種業道。那麼前面說二乘那個業道是叫“無漏中品十善”；菩薩這種境界，叫“無漏上品十善”。這是菩薩的境界。
你若能常常有這種的思想，將來一定會做菩薩，或者現在就是菩薩。你說這一般的凡夫，就這麼樣子妙，他不是菩薩，他就想要做個菩薩；自己本來是個魔鬼，他不想做魔鬼，不承認自己是個魔鬼，就想做菩薩。爲什麼呢？就因爲菩薩這個名好聽一點，魔鬼這個名字是很壞的。人人都知道這個魔鬼是最壞的，所以不願意做壞人，連名也不願意一個壞的名，這就是凡夫的境界。
等到菩薩的境界，根本也沒有一個菩薩的思想，也沒有一個魔鬼的思想。你若說他是魔鬼，他就是魔鬼；你說他是菩薩，他就是菩薩。菩薩也只是一個名而已，沒有什麼輕重；魔鬼也就是一個名而已，也無足輕重。沒有什麼問題！這是菩薩法界的思想。
最後是佛法界，這佛法界更不可思議；他就是念念之間，單獨觀察諸法實相。本來諸法實相不可以言宣，那麼他觀察這個諸法實相，他覺悟到這個權實不二的道理，就是在這個權教上也就是實教；理不礙事，事也不礙理，他是圓融無礙的，所以理事也都平等。可是他又知道即實而權，在這個實教，也就是權教；權巧方便，所以這裏邊有百界千如那麼多的差別相。
講《法華經》時，我講的十如是分成百界，百界又分成千如。這個千如的差別相雖然不同，可是它的用是從寂滅生出來的，所以說“寂”。雖然他清淨寂滅、寂滅無爲，可是常常有一種的作用。作用，好像所行的六度萬行，就像虛空裏面的雲，行來行去似的，沒有了、又生出來，生出、又沒有了。
那麼他又能用而常寂，就是動而常靜、靜而常動；在這個動而常靜、靜而常動的這種境界上，就連一個邊際也沒有了。沒有邊際，他也不想這個一，也不想這個一切；可是在佛這種境界上，他可以不想、不分別這個“一”和“一切”，然而他能了知、能明白這個一也就是一切、一切也就是一。
所以，“微塵刹土，不隔毫端”：在微塵這麼多的刹土、國土，在佛看來，連一個汗毛這麼多、這麼遠也不相隔離。“十世古今，不離當念”：你往上說十世以前到現在，都不離這現前的一念。你看！
“身遍十方，也無合散”：這一個身體就能周遍十方，也沒有說身就散開來到十方去，或者合到一起；沒有的，就是這個身體都周遍法界。
“智通叁世，而無往來”：這個智慧能通達叁世，也沒有往來的。叁世，是過去世、現在世、未來世。不是說過去世，我就跑到過去了；未來，我就到未來那個地方；現在，我又過去，或者我到未來那個的地方，或者我到過去那個時候，沒有的！這個就是佛的境界上的業道，佛的果位上一種思想；這個叫“非漏、非無漏”，也叫“真中無漏”，是上上品的十善。這是“十法界，不出現前一念心”這種境界。
我們各位對于這一點要特別研究，研究這個“十法界不離現前一念心”。這一念心，造成了十法界；那麼十法界，也沒有離開現前的一念心。那麼我們這個一念心造成十法界，在我們一念心又造成我們自己的心。所有一切的衆生，他自己都覺得他很快樂；有的覺得是苦的，那就是有點覺悟了！沒有覺悟的衆生，人有人的快樂，鬼有鬼的快樂…
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