..續本文上一頁，畜生有畜生的快樂。
我舉出幾個很淺顯的例子，你們就知道了。在最下的這種衆生，它這個快樂就最不好。就舉出在糞坑裏的蟲子，那種蟲子在廁所裏邊－－這個講的不是用水沖的廁所，有糞在那兒存著－－生出來，它覺得它這個家庭非常好，又有吃、又有喝、又有地方住，多快樂！所以在裏面蹦蹦跳跳的，一天到晚在那個糞坑裏邊跳舞。真的！爲什麼它在那兒跳舞？它覺得很快樂。
你看你人在這個人世間，總願意去跳舞，也就因爲覺得這個跳舞是不錯的。那麼蒼蠅呢？什麼地方臭，它就往什麼地方飛，香的地方它不去；飛到那臭的地方，它就不走了，在那個地方轉來轉去，也舍不得走，它認爲那個味道是一個最好的。
那個撲燈蛾，也是一種飛的蟲子。它看見那燈光──現在我們這電燈是燒不死它，要是油燈，它就往那個地方飛；它爲什麼往那地方飛？它就以爲那個地方有它所需要的最好的東西。好像那李太白跑到水裏去撈月一樣，它就好像到燈那裏去撈月一樣；大約李太白就是這撲燈蛾的化身，他在前生做撲燈蛾去找燈，現在他到水裏去找月亮，這都有前因後果的關系。那麼這是小的蟲子。
大的動物，那個狗它就歡喜吃人糞和其他的糞，你給它再好的飯啊、菜啊，它不願意吃的。或者它吃，吃飽了，它又看見糞，還要吃！爲什麼呢？它認爲那是最香甜、最好吃的東西。所以就好像人吃飽了，要吃一點水果一樣，幫助一下。這是狗的境界，它就覺得那個是快樂的。在人看來：“唉！這真邋遢！這怎麼吃呢？”你沒有變狗，你變狗一樣去吃去。爲什麼呢？因爲你到那時候就忘了它是不好。你現在在人的境界上，你認爲那是最肮髒的；做得再好的菜飯，你放上一點人糞，也沒有人吃了！就不要多，甚至于 penny(一分錢)那麼多，人也不願意吃。爲什麼呢？覺得那是不幹淨的。
所以人看見這一類的衆生，處在這麼一個環境裏，這最苦了；但是他自己呢？“我在這兒非常快樂啊！非常好！”你看！我們人在這個世界上，著住這種又粗又壞的五塵世界；這色、聲、香、味、觸五塵的境界，人們就歡喜，醉倒在那個色、聲、香、味、觸裏頭，也不知道覺悟。
本來在天人來看，我們吃那個東西，這種色、聲、香、味、觸太邋遢了，就好像那個糞裏的蟲子一個樣子，也就好像我們人看那狗吃糞一樣的。我們現在在天人的眼裏，就像在糞坑裏這麼邋遢；但是我們自己覺得不錯，色也很好、香也很好、味也不錯啊！這五塵的境界很好的，也在這裏邊跳舞；也就好像那個糞坑裏的蟲子，在糞裏跳舞一樣的。你不相信？不相信你可以試試看！我也不希望你相信，等你到那時候你就知道是這麼回事，因爲有經驗了；現在你沒有經驗，當然不相信。
天人看見我們人，就好像在糞坑裏一樣的。你看這個欲界天，他這種的境界也是色、聲、香、味、觸五塵；但是他比人間就勝妙得多了、好得多了！那根本就不能比了。可是在這個色界天，看見欲界天的天人，就好像喝毒酒似的，毒酒一喝了就死了；但是欲界天的天人，他認爲很快樂的，很不錯的。啊！我比人間那些個在糞坑裏的人好，清淨得多了！
那個大梵天天人，身上有光明，以爲這是不錯了，以爲這是很好了，但是在這個四空天，看見他們就好像生惡瘡似的，在身上生那個癰腫、疙瘩，流膿淌血那麼樣地邋遢。
這個四空天他們覺得自己是什麼都沒有了，這是最妙了！最好了！在二乘人看見他們，就說他們是愚癡而昏暗，沒有眼睛，也看不見光明。這二乘聲聞得到叁昧了，覺得自己是得到無漏，也無爲了，不受生死了，這比諸天都快樂了。在菩薩看他，罵他是敗種。敗種，就是壞種子，沒有用的；你這個種子不會出了，菩薩就罵他。
在菩薩自己有神通變化，來去自在，妙用無窮，認爲這是最高的境界，這個最妙；在佛來看，他這種境界好像入童子戲，好像那小孩子玩似的，在那作戲呢！所以你現在覺得你懂得佛法了，不錯！你和一般人比，你懂佛法；你若真和懂佛法的人來一比，你又相差得很遠了！那麼沒有學佛法的，他就以爲懂佛法，和這已經學佛法的人一比較，根本他就什麼也不懂；一個名相他也不知道，叫他講出這麼多道理試一試！
那麼所有九界衆生都是以苦爲樂，唯獨佛，他也沒有樂，也沒有苦；他這苦的情也沒有了，樂的情也沒有了，苦樂情盡了。他證到這個苦法界和樂法界的唯一實相－－就這一個實相，無苦無樂這種的境界；到這種境界，這才是真正的快樂！
《占察善惡業報經》，這個占察，就是以你的智慧來占察善惡這種的境界。以你能觀之智，來觀這所觀之境；這善、惡業報都是一種境界，你若沒有智慧，就不會占察。這個占察，不是說好像那個算易經，我算一算是好、不好。不是的！這個占察就是觀察，也就是這麼一個預先的測驗，測驗衆生，你做善就得善的業報，做惡就得惡的業報，所以說善、惡業報這部經。
業，有善業、有惡業；報，就是酬還的意思；酬還，就是還給他。那麼酬還，你借了才要還；若沒有借，就不必還。所以你若不造惡業，就不受這種惡的果報；你若不造善業，也不受善的果報。
那麼這一部經《占察善惡業報經》，按著七種立題來講。你們各位聽經也聽得很多了，說一說看這一個經以什麼爲題？果甯，這個經是什麼爲題？占察是什麼法？果逸大約是沒有業報，所以什麼都不知道了！你今天也要受業報了；昨天到普吉利(Berkeley)沒有講，今天要講一講！
他傳法的時候什麼情形？五祖用袈裟把六祖遮上來講《金剛經》，這個可以說的；六祖他卻不可以說我當時怎麼接的法。我們現在可以說，我們說是說那個皮毛，是說當時的樣子，五祖怎樣用袈裟給六祖遮上頭；但是究竟它裏面講的什麼，我們也沒有說。我們不是說五祖對他講的什麼、怎麼樣傳給他的法；這是秘密法，不傳六耳。有六個耳朵就不講法了，這是真法，這叫“以心印心”的法門，以心印心，不傳六耳；所以無論是任何人都不知道的，這是直指人心、見性成佛的法門。
我記得我以前講這個“法不傳六耳”，有一個叁歲小孩就問我一個問題。什麼問題？他說：“不傳六耳，五個耳朵傳不傳？”我說：“怎麼會有五個耳朵呢？”他說：“可以把那一個耳朵堵上，不用它！這不就五個耳朵了嗎？”我說那個耳朵堵上，有一個聽，有一個不聽，那他們兩個應該打架了，所以這也不能傳！五個耳朵也不能傳。
那麼我問你們是什麼法？我已經講過了，“占察善惡業報”這六個字，不錯！都是法。什麼法呢？般若法。我不是講？這個占察，是能觀之智；能觀之智就是般若嘛！那個善惡業報，這是所觀之境，這也可以說是法－－所觀的法。能觀的法和所觀的法，所觀的這個法是世間法，能觀的這個法是出世法。以出世法來觀世間法，以世間法而明白出世法；這是既出世而入世，既入世而出世的法。
那麼你們知道是法，但是沒有說出來是什麼法。外邊有很多人專門來和你問難，你說是法，他就問說是什麼法？你若說不出來，他就認爲你不行的；你要是一說出來，他不懂了，他就認爲你是學過佛法了，是個法師。好像你是一個什麼 Professor(教授)，要問你；你若不 Professional(專業)，那就是名實不相副了！
這個佛經總起來有七種立題，這一部經就是單法立題。其他的，有單喻立題，就是《佛說梵網經》，單單一個比喻，比喻戒好像大梵天王面前那個網羅幢一樣。單人立題，如《佛說阿彌陀經》；佛也是個人，阿彌陀佛又是個人。《阿彌陀經》就是人人的經，所以現在家家觀世音，處處阿彌陀，就是因爲他是人人的經－－是“人人的經”，不是“人民的經”！不論你做主席也應該念這部經，你做什麼大官也應該念這部經，做老百姓更應該念這部經；所以這是人人的經，不是人民的經，這個地方我們要知道。人民，就是老百姓；這部經是國王、大臣、老百姓都應該念。
法喻立題，就是《妙法蓮華經》；妙法是法，蓮華就是個譬喻，譬喻這一部經就好像是一朵蓮華似的，出汙泥而不染。人喻立題，就是《如來獅子吼經》；如來是個人，獅子吼是個比喻，比喻如來說法好像獅子吼似的。人法立題，就是《文殊問般若經》；文殊是人，般若是個法。
這有單叁、複叁。單叁：單人、單法、單喻；複叁：人法、人喻、法喻。這六種了，還有具足一。具足一，就是人、法、喻都有了。這是什麼經呢？就是我們等到暑假的時候想要講的這一部《大方廣佛華嚴經》。大方廣是法，佛是個人，華嚴是個譬喻；所以《大方廣佛華嚴經》，具足人、法、喻，這七種的立題。那麼這一部經就是單法立題。
“經”：經，有很多種意思，這是佛所說經典的一個通名，所有佛說的經典都叫“經”。前邊這六個字，是這一部經的別名；特別是這一部經專有，其他的經就不叫這個名字。也就好像我們人，張叁是個人的名字，李四是個人的名字；你拿這張叁就不能當李四，拿這李四你也不能說他是張叁。爲什麼呢？因爲他有自己的專名。這一部經也是這樣的，它有自己的專名，就是“占察善惡業報”。
經，這一個字，梵語叫“修多羅”，又叫“修妒路”，又叫“素怛纜”。這個翻譯，就是當初翻譯經典的，有翻譯這個音輕一點，有的翻譯重一點。這麼多譯名，也不是另外有一個名字不同；就因爲中國和印度語言不同，南方翻這個字，就有點廣東音；西方翻譯，就有點唐音──唐朝那個時候的語言。所以中國有五方原音，有五方的音不同。
好像頭先說那個“指授即無，唯論見性”，我講的時候已經講得清清楚楚；他問你這個問題，你應該很快就 答複了，不要回來問我。爲什麼呢？本來那個就是廣東話嘛！我沒有跟你講“莫得”(連讀音)？“指授就莫得”，就是這一句話嘛！這…
《占察善惡業報經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…