..續本文上一頁是怎麼樣個點法呀？是怎麼樣擺法呀？那麼這個續命的幡，怎麼樣造法，它才能續這個命呢？
“救脫菩薩言”：這個救脫菩薩對阿難就說了，說“大德”呀！“若有病人”：在將來，娑婆世界若有病人，“欲脫病苦”：想要脫離這一切的病苦，“當爲其人”：那麼就應該爲這個有病的人，“七日七夜，受持八分齋戒”：給他在七日七夜的裏邊，都受持這個八關齋戒。
“應以飲食”：應該用這個飲食，“及余資具”：和其余的資生之具。資生之具，就是生活必需品。“隨力所辦”：隨你自己的力量能辦得到的，“供養苾刍僧”：要供養這個僧人。
“晝夜六時”：晝叁時、夜叁時，晝夜六時“禮拜行道”：禮拜藥師琉璃光如來，念誦《藥師琉璃光如來本願功德經》，來拜《藥師忏》等等的行道。“供養彼世尊藥師琉璃光如來”：那麼以你至誠懇切的心，用你這個力量所能辦到的這種供養，來供養藥師琉璃光如來。
“讀誦此經”：念藥師琉璃光如來這一部本願功德經，“四十九遍”：念四十九遍，“然四十九燈”：點起來四十九盞燈，“造彼如來形像七軀”：造七尊這藥師琉璃光如來的形像。“一一像前，各置七燈”：在每一尊藥師琉璃光如來的面前，供養七個燈。那麼七尊像，每一尊像供七盞燈，就七七四十九盞燈。
“一一燈量”：這每一個燈量有多大呢？“大如車輪”：這個車輪，有大的車輪，有小的車輪，那麼這都不是一定的，總而言之，以誠心爲主。“乃至四十九日”：這樣子點四十九盞燈，點四十九日，“光明不絕”：在這四十九天，每一盞燈也不教它熄滅了，都是常常給它加油，那麼令它永遠都亮著。
“造五色彩幡”：用五色的東西造一個幡。這個幡，“長四十九磔手”：大約就是這麼四十九肘，就這麼長。“應放雜類衆生”：那個幡上有雜類的衆生，什麼衆生都有，或者這十二屬。在這幡上也畫這個，也放這個衆生，應放雜類衆生。這個雜類，就是不限于一種的，“至四十九”：那麼四十九個種類，或者可以多，不可以少，所以說“可得過度”：多了不要緊，不可以少。
“危厄之難”：這幡上也有繡這十二類的衆生，在這時候也放這種種的衆生之難。這個危厄之難，“不爲諸橫惡鬼所持”：那麼一切危厄等等的難，也不會被冤家、怨鬼，或者抓替死鬼這種種的惡鬼所持，被他們得便，被他們來支配。諸橫就包括水淹死、火燒死、車撞死、飛機失事死，火車、巴士、輪船之類的橫死。總而言之，這就是一切的橫死都沒有了。
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你們各位對這經文的道理，有沒有什麼懷疑的地方？或者你們有沒有什麼新發現，你們個人的見解，對這個經文應該怎麼樣解法，對這種理論，有什麼意見？可以提出來，我們大家共同研究。或者你們對哪一句經文，有什麼懷疑的地方，或者對它說的這種理論，有什麼不明暸的地方，都可以提出來我們討論。
在佛教裏大家所學的道理，也不是你的道理，也不是我的道理，也不是佛的道理。那麼是誰的道理呢？這個道理，是每一個人共同所應該遵守的這種邏輯學，這種智慧的理論。不是像其他的宗教，就是那麼強詞奪理，或者拿不是當理講，或者用這種愚民政策的方法，或者專製的這種理論、獨裁的理論，只可以他那麼說，不可你這樣問。那麼佛教不是這樣子，佛教就是共同一種智慧的表現，所以合乎智慧的就是真理；不合乎智慧的，那就是不可以通行的一種理論。所以我們所研究的道理，不是那麼獨裁專製，或者愚民政策這種的理論。因爲這個，所以我們大家都有發言權，都要用你的智慧來衡量這種理論，究竟哪個是對，哪個是不對。我們要有擇法眼，要自己做得主，不要就人雲亦雲，或者自己不許可發揮自己這種固有的智慧，這是一種錯誤！我們應該把每一個人那個智慧的礦把它打開，把真正智慧的這種力量拿出來。
經經都是一樣的，佛佛也是一樣的智慧，無論哪一部經所說的，都是同樣的道理。這一部經所說的，是爲著這個有病的人，來念這部經他就會好；至于念經，那個死的人得到功德，其實呀！死的那個人得到功德只是一少部分，那麼生人得到的功德是多和大。這個死的人他怎麼會得到功德呢？因爲這部經典是佛所說的，這個力量是不可思議的。究竟它有多大的力量？我們人是沒有法子用科學來研究出這一些個力量。
至于說是活著的人，他也沒有死，那麼念這部經，有什麼功德呢？對于活的人有什麼益處呢？很有益處。因爲你一念這部經啊，心裏就開朗了，就把執著破了。把執著這一破，這就是有無量的功德。我們人，無論活人、死人，所以起惑、造業、受果報，都是因爲有一個執著在那兒，才能造罪。你若把執著一破了，這一切的罪，也都消了。所以這個經，佛所說的法，就是破人一切的執著。這個執著，只是差那麼一點點，你一執著上來了，那就不容易得到解脫。你把這執著一破了，那就是無量功德；得到解脫了，那就是無量功德了。
你要教親戚朋友皈依藥師琉璃光如來，你自己不能給他們皈依，因爲你也不是一個出家人。想要學佛，先要學佛法、皈依法；想要學佛法，就先要皈依僧。那麼這部經典說得明明白白──說的你要請僧人來給證明，來給做佛事。這個做佛事，就包括你要誠心皈依藥師琉璃光如來。你不能認爲這是一個很平常的事情，好像吃飯，那麼裝一碗飯，就把它吃了。吃飽了，肚子不餓了；冷了，穿上一點衣服就不冷了。這都可以隨隨便便、隨時隨地，你願意增也可以，減也可以。唯獨你要學佛法，先要尊重法。法賴僧傳，佛入涅槃時把這個佛法留到世界，留到世界是交給誰呢？交給僧人。所以你要皈依藥師琉璃光如來，也要先鄭重其事的，或者請出家人來給做這個儀式才可以的。那麼要用至誠懇切心，不能馬馬虎虎、隨隨便便，這不是說我自己可以打個皈依，不是這麼容易的。因爲你若是入學校，先要經過教員來教你，然後才能得到證書。你若沒有教員，你在家裏讀書，你想在學校去拿個證書去，那拿不到的。
弟子：剛才經文提到“應放雜類衆生，至四十九種”，請問這四十九種是不是指人吃的那些衆生？
上人：哪一類的衆生不是人吃的？貓沒人吃？現在人啊，很多人要吃貓肉。老鼠沒人吃？也有很多人要吃老鼠。你說這個螞蟻沒人吃？現在這個成罐頭罐頭的螞蟻給人吃，你說哪一類的衆生，不是人吃的衆生？說說看。
弟子：這個人他已經都失去了知覺，然後他到閻羅王前面，可是這個經典的功德可以把他的神魂帶回來，我看了這個很高興。因爲在很多宗教，譬如天主教、基督教，他們也會記錄這些事情，說有些人死了，可是又回來，然後這個人對于從前什麼事都記得很清楚。這些他們沒有法子可以解釋，他們只說一就是神迹，一就是神幫助。並且他們說，人如果不信那個主，就必定會墮地獄；如果人信，就是做壞事也可以上天堂；你不信，那麼做好事也要墮地獄。所以很多人很迷，根本那個邏輯學都不通的！但是現在看了佛經，其實就把這個和盤托出，也非常非常合乎邏輯學，一點都不是愚弄衆生，或者瞎我們的耳目，所以我看了很高興。
上人：這個見解是很正確的。佛教裏頭，無論你有什麼懷疑和問題可以都盡量來問，絕對不是一個專製的；答覆不出來你這個問題，就說：“這是天主的意思，或者佛的意思，你不可以問的。”沒有這個道理。那麼佛，他也是許可人問的。你若不明白，你想要明白，這是一個最好的見解，不可以糊塗一輩子。你們無論哪一位學佛，要一天比一天聰明，要一天比一天懂道理，不要迷信。你若是迷信，盡那麼迷迷糊糊的，人家說什麼，你就信什麼，不是那樣子。我們要有擇法眼，我們要自己拿出真正智慧，來分析這個法的是法、非法，才沒有白學佛。學佛是要愈學愈明白，不是愈學愈糊塗，要認識真理，這就是開開智慧礦。Okay.
複次阿難。若刹帝利灌頂王等。災難起時。所謂人衆疾疫難。他國侵逼難。自界叛逆難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時風雨難。過時不雨難。彼刹帝利灌頂王等。爾時應于一切有情。起慈悲心。赦諸系閉。依前所說供養之法。供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根。及彼如來本願力故。令其國界。即得安隱。風雨順時。谷稼成熟。一切有情。無病歡樂。于其國中。無有暴惡。藥叉等神。惱有情者。一切惡相。皆即隱沒。
這《藥師經》的功德是不可思議的，你能念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，一切的災難都能遠離，一切的惡鬼他也無所施其計。所以它又說“複次阿難”：我再一次告訴你，阿難。“若刹帝利灌頂王等”：刹帝利，在印度是尊貴的姓，就是一種貴族的種族，叫刹帝利、婆羅門。那麼刹帝利裏邊有灌頂王，這灌頂王就是太子。太子受這個灌頂位，然後就可以做皇帝。在中國叫儲君，在佛教裏叫灌頂王。
“災難起時”：在這國家或者遇著種種的災難，想不到的這種災難。或者起了蝗蟲了，這是蝗蟲難；或者起了旱災了，這是旱災難；或者受水淹了，這是水災難；或者有這個風災難。這種種的難生出的時候，那麼其中就說出幾種，就“所謂人衆疾疫難”：在人間所有的瘟疫流行，或者火難、傳染病，得到這種病，很快就死了，這叫疾疫難。
又有“他國侵逼難”：或者遇到鄰國，或者其他的國家，來到這兒侵略，來逼惱這個國王，也做不成皇帝了，這是侵逼難。“自界叛逆難”：或者自己國家就生出來這種創革命的份子，或者背叛國王，做忤逆的事情來叛國。這個是叛國、叛逆的難。
“星宿變怪難”：這個星星本來是應該有一定的長度，有一定的位子。那麼有的時候，這個普通的星星就變得很大，或者變得很特別的一個樣子。或者這個星星，哦！你看見它裏頭就冒火，或者這個星星就碎了，或者這個流星滿天那麼跑。這個星星都奇奇…
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