..續本文上一頁原因呢？就因爲藥師琉璃光如來，他在因地早就知道我們衆生，多數都是不持戒律的，多數都是在這兒善惡夾雜，分不清的；就像那個土、水在一起和泥，和得亂亂糊糊的，沒有法子分出哪個是水？哪個是泥？這個水呢，就是智慧；那個泥，就是無明。持戒律就是返本還原，恢複本有的智慧；不持戒律就是好像那個土、水在一起和泥了似的；裏邊也有智慧，但是露不出來，都被這個無明給遮蓋住了，于是修行也不容易修成，也不容易持戒律。
藥師琉璃光如來知道我們衆生這種習氣毛病，所犯的這個錯誤，于是乎他就發願了，所以他“第五大願”說，“願我來世”：等到我將來成佛的那個時候，“得菩提時”：我成了佛之後，“若有無量無邊有情”：無量無邊，這裏頭你也包括在內了，我也包括在內了；你也在無量無邊以內，我也沒有跑出無量無邊以外去，所以都是在這數目裏頭，怎麼樣呢？就是“于我法中，修行梵行”：這個佛佛道同，我法就是佛法。在佛法裏邊，修梵行者，梵行就是清淨行。清淨梵行，就是嚴持戒律。“一切皆令得不缺戒”：無論誰在佛法裏頭修行，我的願力是令他們都得到完整無缺、圓圓滿滿的戒律，持戒圓滿，守戒清淨，猶如那個滿月一樣，絲毫也沒有缺陷。
“具叁聚戒”：這個叁聚戒，你們各位有知道的，什麼叫叁聚戒？叁聚淨戒是什麼？講一講。不要看書啊！你們出家人有知道的嗎？那麼持攝衆生戒、攝善法戒、攝律儀戒清淨了，這叫叁聚清淨戒。
可是這個戒律是不容易持的，所以說“設有毀犯”：倘或有犯戒的，“聞我名已”：若聽見我這個佛的名字了，“還得清淨”：就又得到恢複清淨，返本還原，不會再墮落惡趣了。所以說“不墮惡趣”：不會墮落地獄、餓鬼、畜生這叁惡道了。
這叁聚淨戒，怎麼叫聚呢？聚是聚集而成的，由這個“聚”字，就知道它不是一種。譬如攝律儀戒，攝這個律儀，“禮儀叁百，威儀叁千”；這個戒法，也是很多很多種的律法聚集到一起，所以這叫攝律儀戒。攝就是包括的意思，包括所有的律儀，所有的威儀都不毀犯。善法呢？就是一切善法，這善法也有無量無邊，不是一種謂之善法，包括很多很多種，所以就要“諸惡不作，衆善奉行”，這是攝善法戒。攝衆生戒呢？這個攝，也就包括所有的一切衆生；那麼一切衆生，我都願意度他們成佛，攝持他們，不是單單一個衆生。所以這叫叁聚，這種的戒這麼聚集到一起，叫叁聚戒。
可是這個很多了，不容易修行，不知不覺就把這個戒犯了。那又怎麼辦呢？所以說設有毀犯，藥師琉璃光如來他就發願說：假如他們有毀犯這個戒律的時候，聞我名已，他聽見我的名字之後，還得清淨，又會恢複他不毀犯的時候那個樣子，得到清淨了，不墮落到惡趣去。
各位想一想，藥師琉璃光如來對我們每一個衆生，這樣地關心，這樣地攝受，我們是不是應該體諒藥師琉璃光如來這種的慈悲心，好好地趕快修行戒律，不要依賴藥師琉璃光如來，說：“我不要緊的，藥師琉璃光如來發的願，我就犯戒他可以救我！”那就不對了。這是說，你不知道的時候，你犯了戒了，藥師琉璃光如來可以令你再恢複清淨。你現在知道藥師琉璃光如來發過這個願，你就有了依賴了，有了仰仗了，說：“我不要緊，我現在可以盡量去犯戒，反正我有靠山，藥師琉璃光如來發的願，如果他不救我，我就去和他算賬去，我就鬥爭藥師琉璃光如來去！”這是不對的。所以我們不要好像有了靠山了，就要犯戒，不可以這樣子。
這個第六願，現在我給你們說一說大概。大約就是說：人有什麼病痛，藥師琉璃光如來他也都可以救，令我們這一切病痛都除掉。
第六大願。願我來世得菩提時。若諸有情。其身下劣。諸根不具。醜陋頑愚。盲聾喑啞。攣躄背偻。白癞顛狂。種種病苦。聞我名已。一切皆得端正黠慧。諸根完具。無諸疾苦。
這一部經是說的藥師琉璃光如來的本願，這個本願就是說的他過去的願，過去他發的是什麼願？現在結的是什麼果？他這個願力能發生什麼效力？我們人這個願不是空發的，你發什麼願就會結什麼果，也就是種什麼因，結什麼果，你種善因就結善果，種惡因就結惡果。你發願，只是在那兒造這個善的業和惡的業。這個願就是一種主動的力；由這主動的力量，才能有事實的成就。所以藥師琉璃光如來他在因地的時候，就是發這種的願；這種善的願，成就一種善的業，而結善的一種果。
怎麼說叫善願呢？他每一願不是爲自己，而是爲所有的一切衆生做著想。佛沒有發願說：我若成佛了，我在那怎麼樣享福，怎麼樣享快樂，而把其他的衆生都忘了；佛不是這樣。佛得到最大的快樂，而自己不願意獨享，願意分給所有一切衆生。佛發願成就這種的善業，生生世世是行菩薩道，要自利利他，自覺又覺他，自度又度他，發這種大菩提願。無論在什麼時候，什麼地點，他不爲自己做著想，只是要利益衆生。這是菩薩所發的善願，成就這種善的業，而結了這個善果，善果就是佛果。成佛了，並不是唯我獨尊，高高在上；佛成佛之後，只是他的智慧超過衆生，反迷歸覺了，沒有一切的顛倒妄想。
我們衆生一舉一動，都是在造業，可是盡造一些個惡業，而不是造善業。就偶爾有一念的善念，也不會超過那個惡念那麼重，所以善惡夾雜；要是用這個電腦來計算計算，還是惡業多過善業。因爲這樣子，一生就不如一生，每一生就遇著一些個顛沛流離、不如意的事情。爲什麼這樣呢？就因爲造的業不清淨了，沒有做好；沒有像佛盡發這個善願，修這個善業，將來結善果。我們衆生就是在這兒善少惡多，所以一生就不如一生，那麼就墮落了。我們也想發善願，可是因爲自私心在那兒作怪，總是不願去利益人，而要利益自己。偶爾有一些個人想要利益人，也是在那兒沽名釣譽，希望得到一個好的名，令人相信自己，這都是在那兒造這個善惡的夾雜業。所以惡業這邊重了，善業就輕了，那麼結果就是結這個惡果了。佛因爲他發善願，修善業，所以成就善的果；我們衆生想發善願，可是一做就糊塗了，就顛倒了，自私心就跑出來了，就變成善惡夾雜了。所以做人也有一點快樂，又有一點痛苦，可是痛苦多于快樂。
那麼我們人的這個快樂，也並不是真正快樂；真正快樂，是自性裏邊的常樂我淨，那才叫真正的快樂呢！我們這個所樂的也不常，我們這個我也不常，我們這個樂也是不常，我們這個淨也都不常，所以沒有真正“常樂我淨”這一種清淨的快樂，那不是真正快樂。並不是說去跳跳舞這是快樂，喝喝酒這是快樂了，或者看看戲這是快樂了，其實這怎麼樣啊？這正是在那兒背覺合塵，在那兒顛倒。
說：“法師你這麼樣講，那世界都沒有快樂了？”你細想一想：什麼是真快樂？世間的快樂都是苦的因，拿這個衣食住來講，人人都歡喜穿好衣服，你穿上一件好衣服，很值錢的、很名貴的，其實怎麼樣啊？就像戴上枷鎖了一樣，行也不自然，站那兒也不自然，坐那兒也不自然，臥那兒也不自然，行、住、坐、臥，都是好像披枷戴鎖似的，不自然了。爲什麼呢？就因爲要保護自己這個衣服嘛，因爲這個衣服是名貴的。啊！你想一想，憑一個萬物之靈的人，爲這個衣服來做奴隸！這是衣。
吃的呢？說吃點好東西，吃得再好的東西，吃到肚裏頭也都變了；吐出來，你教他再吃了，誰也不願意吃了。
住，就是“大廈千間，夜眠不過八尺；良田萬頃，日食只是叁餐。”爲什麼要那麼緊張，爲這個衣食住忙忙碌碌，一天到晚也沒有休息的時間？忽然間無常到來了，死了，說：“我的事情還沒辦完呢！還沒忙完呢！閻羅王你緩一緩期，我慢慢去可不可以？”那無常鬼搖搖頭，說：“辦不到！我沒有辦法教你多活一秒鍾。”所以就死了。你看！這究竟有什麼意思？就因爲認不清楚，所以爲這個虛妄的名、虛妄的利，令自己的心裏頭時時都有很多的煩惱、很多的打擊，這是我們人和佛不同的地方。
那麼佛呢？他把一切都看清楚了，所以他看破了，也放下，所以就得到自在。在他剛剛看破的時候，他就要發願，他說這個願要利益衆生，要行菩薩道。所以這個藥師琉璃光如來，他就發了大願，這“第六大願”，他就說“願我來世”：說我發願，等我來生的時候。有的人不信有來生，人如果沒有來生，那你就殺人放火，什麼也不需要相信，都可以的；就因爲有個來生，還有個尾巴，還有個後果，所以你不可以不守規矩，不可以什麼事情都做，就因爲有來生。
說：“我怎麼不知道有來生呢？”嘿！你不知道有來生？等你睡著了，你知道不知道醒著時候的事情呀？你睡著了，你把醒著時候的事情都忘了，所以你今生把前生的事情也都不記得了，那麼佛才說：“要知前世因，今生受者是。”你要知道前世你是什麼因果，你今生所遭受的，就是你前生所種的因，今生結的果。“要知來世果，今生做者是。”你今生所造的業就結來生的果，這是一定的。
所以佛知道這個道理，那麼他就發願了，說願我來世“得菩提時”：若得到無上正等正覺的時候，就是成佛的時候。“若諸有情”：所有的一切衆生。那麼所有的衆生，就是凡有血氣的都叫衆生。“其身下劣”：這個衆生多數是指著人而說的，其身下劣，就是這個人生得其貌不揚，很醜怪的、很難看的。鼻子和眼睛長到一起，耳朵和嘴巴又合夥了，所以啊！你看看那個嘴巴長到耳朵那地方去，那個鼻子長到眼睛上面去，這叫個什麼？說：“我沒有看見這種人。”那你沒有看見這種人，你也不要想要試一試。總而言之，醜陋不堪就是了，一個人長得像狗樣子、像個貓的樣子、像個老鼠的樣子、像個黑熊的樣子、像個馬的樣子、鹿的樣子
。啊！這很多很多的，很難看的。這叫其身下劣，下劣就是又窮嘛，又不值錢這樣子。
不單這樣子，而且“諸根不具”：或者有一個眼睛，或者有半剌眼睛；…
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