..續本文上一頁二果，但還是感情用事；聽說他哥哥要入涅槃，他就留也留不住──知道他請釋迦牟尼佛不入涅槃，也辦不到。辦不到怎麼樣呢？哭！就哭起來了。這證果的聖人，也會哭！他哭得鼻涕一把，眼淚一把的，什麼也都忘了。爲什麼呢？因爲他對佛太愛慕了！你看《楞嚴經》，阿難爲什麼出家呢？就因爲看佛“相好光明，叁十二相、八十種好”，他就生了愛欲心，“喔！佛的相這麼好，我時時刻刻都跟著佛、侍候佛，來幫他做苦工，我也都願意。”就因爲這麼一種愛心出家，所以釋迦牟尼佛這回入涅槃，他所愛的，要沒有了，就哭起來。你們知道，阿那律尊者是個沒有眼睛的人；不是沒有天眼，是沒有肉眼，他的肉眼瞎了。你們大約都有這種感覺，瞎子心裏特別清楚；他眼睛看不見，但是心裏很明白的。他因爲眼睛看不見東西，就不打那麼多妄想，所以腦筋就非常清楚、非常清醒。這時，阿那律尊者也知道釋迦牟尼佛要入涅槃，就給阿難出主意。他看阿難哭得這麼厲害，和他說旁的，也不會停止他的哭。
阿那律尊者說：“喂！阿難！你哭什麼？”
阿難說：“釋迦牟尼佛要入涅槃，你怎麼教我不哭啊？沒有法子不哭的。”
阿那律尊者說：“唉！你現在有很要緊的事情應該辦啊！你光哭有什麼用呢！”他這樣一講，阿難也就頭腦稍微清醒一點，不哭了。
他說：“哦！有重要的事情？什麼重要的事情？”想一想，又想不起來；因爲他頭腦哭昏了。
阿那律尊者就說：“釋迦牟尼佛要入涅槃，將來要結集經藏；釋迦牟尼佛所說的法，要用什麼字，做經的開始呢？”
阿難說：“這是應該的。這件事是對的！還有沒有什麼事情啊？”
阿那律尊者說：“現在佛在世的時候，我們是依佛而住；佛入涅槃，我們到什麼地方去住啊？我們現在是佛帶著我們化齋來吃飯，佛入涅槃，我們還以誰爲首？誰是我們的教主呢？”
阿難一想：“哦！這件事，也很重要的！你若不告訴我，我現在都糊塗了，什麼也想不起來的。還有沒有什麼事情呢？”
阿那律尊者又說：“佛住世的時候，我們以佛爲師；佛入涅槃之後，我們又以誰爲師呢？我們應該舉出一個首領，一個代表，大家都要聽他的教化。我們以哪一位做我們的師表啊？”
阿難尊者說：“哦！你講這個，也是重要的，這是第叁個。還有沒有啦？”
阿那律尊者說：“第四，現在佛住世，有一些惡性的壞比丘，佛自己可以製伏；佛入涅槃之後，惡性比丘怎麼樣治理呢？是不是惡性比丘又犯戒，就用火燒了？還是有其他的方法呢？”
阿難說：“哦！這個也是很重要的。還有沒有什麼問題？”
阿那律尊者說：“沒有了！我的問題都已經告訴你，你自己還有沒有什麼問題？你自己再想一想！”
阿難尊者說：“我也沒有問題，這四個就夠了！”于是乎，把眼淚擦乾，慌慌張張跑到釋迦牟尼佛住的房子裏，說：“世尊！您老人家就要入涅槃，我現在有幾個問題；請問佛，怎麼樣辦理？”
釋迦牟尼佛說：“什麼問題？你說啦！”
阿難就說：“這惡性比丘，佛在世的時候，佛能降伏；佛滅度之後，怎麼辦呢？哦！這是第四個問題，我不應該先問，但是也可以做第一個，請佛您先答覆我。”
釋迦牟尼佛說：“惡性比丘怎麼樣調伏？你就要默擯。”“默擯”兩個字，什麼叫默？就是不和他講話。什麼叫擯？就是人人都不和他講話，他就受擯斥；受擯斥，他自己覺得沒意思，就走了。這叫默擯，也就是遷單。遷就是 move(搬家)； move 他的單。單，就是 sleeping bag(睡袋)之類的。佛說：“還有什麼問題，你快講吧！”
阿難說：“現在佛住世的時候，我們以佛爲師；佛入涅槃之後，哪一個是我們的師父啊？我們是不是要另外再找一個師父來拜呢？”
釋迦牟尼佛說：“不必！我入涅槃之後，你們就以“戒”爲師，以波羅提木叉做你們的師父。是凡比丘，出家之後，就要學習戒律，以戒爲師。”這第二個問題，也解決了。
阿難說：“我還有個問題，這個問題，非常重要！因爲佛住世的時候，我們和佛在一起住；佛若不在世的時候，我們也沒有地方住了。怎麼辦呢？我們住到什麼地方去啊？”
釋迦牟尼佛說：“我入涅槃之後，你們依“四念處”而住。四念處，就是身、受、心、法。身，就觀身不淨；受，就觀受是苦；心，要觀心無常；法，要觀法無我。你若用這四種的觀想，就可以得到定；所以你們要依四念處而住。”
阿難說：“我還有一個問題。這個問題，是特別重要的，比以前那幾個問題都重要。”
釋迦牟尼佛說：“什麼問題這麼的重要啊？你可以講啦！”
他說：“佛在這一生之中，所說的法，等佛入涅槃之後，我們要結集經藏，編輯經典；經典一開始，應該用什麼字樣，來代表經典呢？”
釋迦牟尼佛就說：“哦！這個問題啊！你應該用“如是我聞”這四個字，來做經的開始。”所以，是凡佛經都用“如是我聞”。就是說：這種法，是我阿難親自聽見的，不是旁人告訴我的。不是我在路上走，有一個人告訴我：“某某地方有位佛，在那兒講經說法，那個經說的是什麼什麼。”不是那個樣子，不是道聽而塗說，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的，用這四個字。
“如是我聞”四個字，有叁種的意思：第一是異外道，第二是息爭論，第叁是斷衆疑。
第一，異外道。什麼叫異外道呢？外道所有的經典，一開始用“阿、嚘”兩個字。阿是“無”，嚘是“有”；一開始就說“無有”，或者“有無”。外道的宗旨和見解，說這一切的萬物，有兩個道理，一個就是“有”，一個就是“無”；有就是“常”，無就是“斷”。說無論什麼事情，不是“無”，就是“有”；不是“有”，就是“無”。總而言之，出不了這“有、無”兩個字，也就是出不了“斷、常”兩種的見解：一種“斷見”，一種“常見”。現在這“如是我聞”，也不是斷見，也不是常見，也不是有，也不是無。非有非無，這是個中道；非斷非常，這也是個中道。這是“異外道”，和外道的見解不同。
第二，息爭論。在一切的大阿羅漢裏，阿難當時僅僅證得二果；以後結集經藏的時候，雖然他證得四果，也是很年輕的阿羅漢，好像大迦葉、須菩提，這都是年紀很長，資格也很老。以阿難這麼年輕的人，結集經藏，升座說法，恐怕大衆就來爭；你也爭第一，我也爭第一，你也要 first(第一)，我也要 first 。因爲 first 只可以一個，不可以多；這麼多阿羅漢，給哪一個呢？給年紀老的，年紀輕的不佩服；給年紀輕的，年老的心裏也不願意；給中年的，也不知給哪一個好？所以沒有法子處理這件事。那麼用“如是我聞”這四個字，這也不是你的意思，也不是我的意思，是誰的意思呢？是師父所說的經典。這沒有得講的了！你也不是 first ，我也不是 first ；沒有first，所以大家都不爭。不會有誰看多幾本書，不久他跑到第一，你就要小心一點了！你看，我說這個法，有幾個心裏知道是怎麼回事，就開顔含笑了。
第叁，斷衆疑。阿難結集經藏、登上法座時，啊！大衆頓起叁疑。這叁疑，是誰起的呢？是那沒證果的人起的，不是證果的人起的。這叁種疑，是什麼呢？因爲阿難一升座說法的時候，大約也很高興，一高興也現出相好莊嚴。阿難本來有叁十相，結集經藏的時候，一登座說法，就高興得不得了，“哦！這回我也來結集經藏，我在這兒作 chairman(主席)。”他很高興時，相貌也轉了，就變得和佛的相一樣；所以這些沒證果的，就說：“哦！釋迦牟尼佛活了，釋迦牟尼佛又給我們說法來了！”就懷疑釋迦牟尼佛沒有死，又回來了。
等一等又想：“不對！釋迦牟尼佛已入涅槃，不會再來的。哦！這是其他世界的佛，來到這兒，給我們說法來了！要不然怎麼佛相這麼圓滿呢？”又起了一個懷疑，以爲他方佛來。後來又說：“不對！不是他方佛來。這位佛，相貌都和釋迦牟尼佛差不多。喔！這是釋迦牟尼佛的弟弟阿難，轉身成佛；阿難現在成佛了！”大家就生這叁種的疑惑。等阿難一說“如是我聞”這四個字，叁疑頓息，“喔！這是阿難聽釋迦牟尼佛說的！”這叁種的懷疑都沒有了！
“如是”是信成就，“我聞”是聞成就，“一時”是時成就，“釋迦牟尼佛”，是主成就，“在補陀落伽山”，是處成就。“補陀落伽”，是梵語，翻譯成中文，就叫“小白花”；因爲山上開小白花，所以就叫補陀落伽山。“觀世音宮殿”：觀世音菩薩所住的宮殿，“寶莊嚴道場中”：這個道場，都是七寶所莊嚴的。“坐寶師子座”：佛在這個山上，坐在師子座上。“其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴”：這師子座是用種種雜色的摩尼寶珠造成的；“百寶幢幡”：有百寶造的幢幡，“周匝懸列”：在前邊懸挂著。
爾時如來于彼座上。將欲演說總持陀羅尼故。與無央數菩薩摩诃薩俱。其名曰。總持王菩薩。寶王菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。華嚴菩薩。大莊嚴菩薩。寶藏菩薩。德藏菩薩。金剛藏菩薩。虛空藏菩薩。彌勒菩薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩。如是等菩薩摩诃薩。皆是灌頂大法王子。
“爾時如來于彼座上”：當爾之時，釋迦牟尼佛在師子座上，“將欲演說總持陀羅尼故”：他將要演說總持的法門。陀羅尼，也就是總持；總持，也就是陀羅尼。這個地方，是總持陀羅尼，也可以說：〈大悲咒〉是陀羅尼中總持的咒。“與無央數”：無央數，也就是無量數；和無央數“菩薩摩诃薩”：這些大菩薩，“俱”：在一起。
“其名曰”：這些菩薩的名字，就是“總持王菩薩”：什麼叫總持呢？總，就是總一切法；持，就是持無量義。言其一切的法門，他都受持，都是明白了達一切…
《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…