藥師琉璃光如來本願功德經淺釋

　　◎一九八叁年宣化上人講述于

　　美國加州洛杉矶金輪聖寺

　　開經偈

　　無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

　　我今見聞得受持　願解如來真實義

　　釋迦牟尼佛爲了我們衆生這個生死的問題，出現在這個娑婆世界。他生在皇帝的家庭裏頭，把全國的財富都舍棄了，出家修行，在菩提樹下成就佛果。成就佛果後，他觀察娑婆世界衆生的因緣，和哪一位佛因緣最深？他一觀察，知道我們娑婆世界，和兩位佛因緣最深。這兩位佛，就是東方的藥師琉璃光如來和西方阿彌陀如來。

　　東方琉璃世界藥師琉璃光如來，能令我們增福延壽，消災免難；西方極樂世界阿彌陀如來能令我們衆生，帶業往生極樂世界，花開見佛，悟無生忍。所以在〈二佛咒〉上說：“二佛演化在娑婆。”雖然阿閦佛和阿彌陀佛，一位是在琉璃世界，一位是在極樂世界，可是他們這兩位佛，教化衆生的機緣，都是在娑婆世界。所以說：“二佛演化在娑婆，東阿閦，西彌陀。”東方就是阿閦佛，西方就是阿彌陀佛，這二位如來和我們每一個衆生都有深深的因緣。所以，消災延壽藥師佛就是藥師琉璃光如來，那麼無量壽佛、無量光佛就是阿彌陀如來。

　　你誰若能念消災延壽藥師佛，他就令你災消病散，罪滅福生，能以遂心滿願，來幫助衆生，這是延生的，是消災延壽藥師佛。那麼阿彌陀佛呢？就是往生的，你誰願意求生西方極樂世界，就念阿彌陀佛的名字，就會生到極樂世界。你若願意生在琉璃世界──藥師琉璃光如來那個世界也可以的，你就念藥師琉璃光如來的名號。

　　在生的時候，你消災延壽，報盡舍壽的時候，就能生在西方極樂世界，他是往生極樂世界。所以在佛教裏頭，有延生的牌位，紅的牌位，是消災延壽藥師佛，佛光注照你這個本命元辰。那麼我們再生，不願意生在藥師琉璃光如來的世界，願意生在極樂世界，就念“南無阿彌陀佛”，我們臨命終的時候，就往生西方極樂世界。所以這兩位佛對我們每一個衆生的這個因緣都是分不開的。

　　這兩位佛，我們也不認識，也不知道，那麼想念呢，連佛的名字也不知道，于是乎釋迦牟尼佛就介紹給我們衆生，知道這兩位佛的名號和他的願力和功德。所以這一部經就叫《藥師琉璃光如來本願功德經》。

　　“藥師琉璃光”，是這一位佛的名號；“如來”，是佛的十號之一；“本願”，是在他沒有成佛之前，所發的菩提願，所發的菩提心。在沒成佛之前發，所以叫本願。

　　“功德”，功，就是外邊所立的，叫功；德，是內邊所積蓄的，這是德。立功，譬如你建造廟宇，修補橋梁、道路，爲所有的人來謀幸福，令所有的人都得到利益了，這叫立功。足乎己無待于外之謂德，德就是自己沒有虧心的事情，你做事情做得仰不愧于天，俯不怍于人。外不欺人，內不欺己。你所行所做，在外邊立功，而內裏頭積聚著，就有德行，所以這叫功德。立功、立德，這個德行的事情是裏邊的，功是外邊的。

　　這個德行，所謂“善欲人見，不是真善”，你做的善事，不一定要教人人都知道，也不需要各處去賣廣告，說：“我又做了什麼什麼好事了。”或者“我又受了五戒了，受了八戒了，受了多少戒了，我是一個受菩薩戒的人！”這不需要表露自己的身分，不需要自誇。德行是沒有人知道的，那都是德行；你教人知道了，那就差一點了，所以說：“善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。”你善欲人見，那就不是德行了；惡恐人知，那真是大的罪過了。所以我們學佛的人，不要那麼俗頭巴腦的，俗裏俗氣的，還是各處爭第一，說：“我又造了什麼什麼好事了！我又怎麼樣子啊，布施了什麼什麼！我又怎麼樣做護法了！”一有這一種的思想和自誇自滿的行爲，這都不夠護法的資格了。

　　所以你們各位啊！學佛法、聽經，都是要在這個地方用功夫，不要虛張聲勢地，弄一些個虛僞的宣傳。我注重的是真功實行，不注重那些個虛僞的宣傳。我們學佛的人，再那麼俗頭巴腦的，再那麼俗裏俗氣的，那你說世界還有不俗的人嗎？所以這個很要緊的，我們要給世人做一個榜樣，真正地令人佩服我們佛教徒的一種品行，一種思想，那才能感化動人呢！這是功德。

　　“經”，這個經是經常之法，經常不變的一種法門。經就是聖人被下之言，就是聖人所說出的言教。那麼這種經是一字不可去，一字不可添。它有很多的意思，簡略地講，不外貫、攝、常、法這四個字。

　　“貫”，是把佛所說的道理、意義，由始至終貫穿起來。“攝”，是攝受所有衆生的機宜。“常”，是什麼時候也不改變，古今都不改變，都是這麼一個經常之法。“法”，是過去諸佛，現在諸佛，未來諸佛；過去衆生，現在衆生，未來衆生，所有的衆生，都遵從這個法。所以說“叁世同遵名曰法”，這是法，大家都要遵守這個法則。

　　這個經，又有繩墨義，好像那個做木匠的用來畫線的鬥似的。又是湧泉義，就好像在這個地裏頭，泉水湧上來了，這叫湧泉義。

　　若講起來，這個經字也有很多很多的道理，不過你們可以把這個意思記一個大概。什麼叫經呢？經，就是經常不變之法，不能改變的，它是永久都是這樣子。這一位佛講，是這樣子；那麼將來的佛講，還是這樣子；過去的佛講，也都是這樣子。所以古今不變叫常，叁世同遵叫法。那麼“藥師琉璃光如來本願功德經”簡單地解釋，就是這樣子。

　　“藥師琉璃光如來本願功德經”：單講這個字義，“藥”就是一種藥品；“師”，就是個醫生，言其這一位佛就是個大醫王，可以治世人一切的疾病。無論你是什麼治不好的絕症，如果這一位佛他來給你治這個病，一定會好的，什麼病都會好的，起死回生。沒有什麼病他治不好的，就是應該死的病，他都可以把你改變成活的。所以這一位大醫王，就是“藥師”。

　　“琉璃”，琉璃的本體是透明的，是玲珑透體，裏邊可以看見外邊，外邊也可以看到裏邊，是琉璃體。琉璃也是他這個報土的名字，叫琉璃世界，他在這個琉璃世界做教主。這一位佛，他的身體也是琉璃體，內外瑩徹，內外光潔。那麼這一位佛，什麼藥品他都懂。在中國有一位神農皇帝，這個“神農嘗百草”，也就是嘗所有的藥品。神農皇帝的身體就是琉璃體，他把藥品吃到肚裏頭，他自己會看見這個藥有什麼作用，都走到哪一經(編按：經是人體的脈絡)去。所以他嘗百草，把這個藥性的酸甜苦辣鹹，寒熱溫平，有毒沒有毒，他都能確定出來。

　　“光”：這一位佛的身體，不單內外瑩徹，而且還光潔，是個大光明藏。

　　“如來”，是佛的十號之一。如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，這是佛的十號。本來每一位佛有十萬個名號，一位佛就有十萬個名號，因爲十萬個名號人記不住了，所以就把它縮短了。以後又有一萬；一萬還是長，那麼又縮到一千；一千還是長，又縮到一百；一百還是長，所以以後就縮到只有十個名號。

　　這十個名號，是每一位佛都有的，不是單單某一位佛有，某一位佛就沒有，這十個名號是佛的通稱，所以我們學佛的人要知道。我聽有的外道就說：“如來佛祖！”他不知道如來佛祖是哪一位佛？其實哪一位佛都叫如來佛。那麼如來，就是乘如實之道，他乘著如實之道來成正覺，這是“如來”兩個字的解釋。

　　“本願”，本願就是他以前所發的願，不是今生所發的願。佛有本事、本願、本生，本生就是今生，本願就是以前的，本事也是佛以前的事。

　　“功德”，這個“功德”和“經”，方才講過了。那麼這一位佛是東方的，又叫阿閦佛，又叫藥師琉璃光如來。他這個藥師佛部，東方是屬于金剛部，金剛部是注重降伏法，能降伏天魔，製諸外道，一切的天魔外道，見到這些金剛部的護法金剛就降伏了。好像〈楞嚴咒〉，你誰若念〈楞嚴咒〉，就有八萬四千金剛藏菩薩常常擁護你，常常保護著你；那麼你要誠心念，不誠心念是不行的！這是一個大概的意思，這部經的名字，我簡單地解釋，就是這樣子。

　　如是我聞。一時薄伽梵。遊化諸國。至廣嚴城。住樂音樹下。與大苾刍衆八千人俱。菩薩摩诃薩叁萬六千。及國王。大臣。婆羅門。居士。天龍八部。人。 非人等。無量大衆。恭敬圍繞。而爲說法。

　　“如是”：是指法之辭，說是：“如是的法是可信的，如是的法是可學的，如是的法是可行的；如是的法，你要發願修行，依教修行。”“我聞”：是阿難自己稱的，阿難說：“像這一部經所說的法，這是我阿難親自聽見佛金口所說的，並不是傳聞，我去聽來的。”

　　如是我聞，這個意思有四種的因緣。四種什麼因緣？就是阿難以四事問佛。佛當初將要入涅槃的時候，阿難因爲悲痛過度，把一切一切都忘了，就想什麼呢？只知道哭！阿難本來是證初果，可是這種的感情還沒有斷，所以知道釋迦牟尼佛要入涅槃這個消息，他不能忍受，于是乎就啼淚悲泣，只知道哭，其他什麼事情都忘了。在這時候有一位尊者，就提醒他，說是：“你負責佛所說法的記錄，那麼現在佛就要入涅槃了，你應該想一想啊！你趁著佛還沒有入涅槃的時候，有什麼重要的事情請問佛，請佛來指示怎麼樣辦；你只知道哭，那將來怎麼辦呢？”阿難聽這一位尊者一說，才豁然醒悟起來，說：“對啊！應該有重要的事情，現在來請問于佛。可是我現在哭得什麼都不記得了，究竟我們應該問什麼呢？我的心亂如麻了，所以也想不起來什麼問題了。”

　　這位尊者就說：“你請問佛，將來結集經藏的時候，這每一部經的前面，應該用什麼文字來代表？這是第一個問題。”阿難說：對！對！對！這個應該問的，這很重要！very important! (非常重要！)

　　那麼你說第二個問題呢？“第二個問題，佛在世的時候，我們以佛爲師；佛入涅槃之後，我們又以誰爲師呢？這也要請問于佛。”阿難說：“對！對…

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