..續本文上一頁不知道了，所謂“不可思議”。
這個時候，釋迦牟尼佛現的是千丈盧舍那身，二乘人就等于小孩子一樣，因爲佛身太高，所以他也就看不見了。所謂
仰之彌高，鑽之彌堅；
瞻之在前，乎焉在後。
“仰之彌高”啊！這麼仰起頭看，看不見它高到什麼地方。“鑽之彌堅”，用鑽子鑽，想把它鑽出窟窿來，它還是很堅固。“瞻之在前，乎焉在後”，看著它就在前邊，忽然間又跑到後邊去。好像釋迦牟尼佛放光，往左邊放，阿難就往左看，往右邊放，阿難就往右邊望，這就叫“瞻之在前，乎焉在後”。因爲這個法是不可思議的，二乘人沒有法子照顧得來，沒有法子完全懂，所以有耳也不聞圓頓教，因爲太深了，所以也就不明白了。于是乎，佛就隱大示小，現老比丘相，一丈六尺高，來說四谛法。
四谛法就是苦集滅道。佛曾叁轉四谛*輪。第一次轉叫示轉，第二次叫勸轉，勸你學這個法。第叁次叫證轉。這個“轉”是以運轉爲意，就好像六道輪回，轉過來轉過去這麼轉。
佛在第一次示轉說：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。”告訴你了，這苦是個逼迫性，這叫示轉。
在第二次勸轉說：“此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。”說你應該去做去，這叫勸轉。
在第叁次證轉說：“此是苦，汝應知；我已知，不複更知。”這個苦，你應該知道，我是已經知道了，不需要頭上安頭再知道了。“此是集，汝應斷；我已斷，不複更斷。”我叫你斷，那麼我自己斷了沒斷？我已經斷了，不需要再斷，現在就等著你斷哩！“此是滅，汝應證；吾已證，不複更證。”我已經證得這個滅，證得涅槃的快樂了，不需要再證，現在就等著你證了。“此是道，汝應修；我已修，不複更修。”這個道我已經修了，不需要再修。證轉就證明他自己得到了，所以才叫你去修去；如果他自己沒有得到，就不會叫你去修去。
諸苦逼迫各相攻。四谛法的第一是苦谛。你說這苦是真的是假的呢？“谛”就是真的，苦是真的，真苦。好像我的一位弟子說：“你這個客塵快走吧！快走吧！我太苦了！你如果不走啊，我真太苦了。”真是這麼一回事，這叫現身說法。客塵若不去就會苦，客塵去了，苦就會減少了。你說這個事奇怪不奇怪？
這個苦有“叁苦”：苦苦、壞苦、行苦。又有“八苦”：生苦、老苦、病苦、死苦，這四種苦啊，是在本身生出來的；外邊的境界又有四苦，就是愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。還有無量諸苦。這個苦谛呀，是很多。所以呀，這苦把人壓迫得透不過氣來，幾幾乎乎這個氣都要被這個苦給壓斷了，受不了了！“哎呀！客塵哪！你快去了，快走了，我太苦啰！”這個苦谛，前邊講過很多，不再詳細講了。
“諸苦逼迫各相攻”：這所有的一切苦，這“諸苦”就是叁苦、八苦、無量諸苦，這所以叫“諸苦逼迫”。這個逼迫呀，就壓迫得你透不過氣來，都來攻擊你，都來和你好像作戰似的，這客塵也來，是什麼都來呀！啊，七拼八湊的。這外邊的六識，又有六塵，這種種的境界來向你這兒進攻，所以叫“諸苦逼迫各相攻”，每一種苦都攻得你苦得苦上加苦。
聚集招感自不同。“聚集”，就是聚合到一起，也就是“集”谛。什麼聚合到一起呢？煩惱。這煩惱啊，比客塵又厲害了。那個客塵，僅僅讓你在形式上受一點刺激；這個煩惱，簡直就被這個客塵攻到裏邊來了，攻到裏邊，生了煩惱了，所以這個煩惱比那客塵更厲害。
煩惱是怎麼有的呢？就是這個主人哪，這個主塵也搖動了；本來是個主人來的，但是現在被搖動了。被什麼搖動呢？被那個客塵搖動。被搖動得也就不知道自己是主人，就發起脾氣來了，就有了煩惱了。你說這是不是比那客塵厲害呀？那客塵，你還可以說：“客塵呀！你快一點走了吧！你若不走，我太苦了！”可以把它推到一邊去。這個主人你說你往什麼地方推？你推到哪個地方去？推不出去，它已經到你的家裏了，所以這是很厲害的。
這個煩惱有多少啊？我最不願意講這個煩惱，爲什麼呢？因爲我一講，怕你們煩惱就多了。沒有講的時候，你不知道有多少，還可以不清楚，隨便起一個煩惱就算了，不知不覺就過去了。我若講明白了，你每起一個煩惱，就說“這個是個什麼煩惱？喔！這個是這個。”這是煩惱上又加上一個煩惱，所以我講了這麼久的經，我不講有多少煩惱。
有人說：“我聽說你講過了呀！”什麼時候講過的？“你不是說有八萬四千煩惱嗎？”不錯的，我講過有八萬四千煩惱，不過八萬四千煩惱那太多了，我沒有單單提出某一個煩惱叫什麼名字。現在，我想把這個煩惱的名字告訴告訴你們，你們知道它的名字，再要生煩惱就比以前還更容易了。所以以前我不講，就是怕你們容易生煩惱。今天應該講了，因爲時機到了，機緣成熟了。今天就是講多煩惱的一個日子，因爲今天我有煩惱。爲什麼今天我有煩惱呢？哈！這個我怎麼能告訴你呢？我的煩惱就是我的煩惱，不能對你講的。不過我要講講這個多的煩惱，多到多少呢？二十個。
這二十個煩惱叫隨煩惱。二十個煩惱裏頭，又分爲小煩惱、中煩惱、大煩惱。小煩惱有多少？有十個。中煩惱有多少？有兩個。大煩惱有多少？有八個。小中大合起來就是二十個煩惱。你要多少個煩惱？你要多少，我給你多少。你要一個就給你一個，你要十個就給你十個，你要十五個給十五個，二十個全給你也可以的。
什麼叫小煩惱？我本來可以形容出小的煩惱是什麼樣子，但這要很多時間，並且我若真要形容這個煩惱是什麼樣的，我就要先打你們一頓，這就是煩惱，打人就是煩惱。頭一個煩惱是“忿”，忿就是忿忿不平的，“你真是混帳，可惡到極點了！”你說這是煩惱不是煩惱？你歡喜這個不歡喜？歡喜就拿去，我不歡喜，所以我就想把這個煩惱送給人，有人接受嗎？沒有人接受，我就等著慢慢再給人。這第一個是忿。
第二個煩惱是“恨”，“我恨你，我恨透了你了。”爲什麼我恨透了你了？怎麼叫一個“恨”呢？恨就是愛的反面。爲什麼你要恨這個人呢？就因爲愛這個人愛不成功了，所以就要恨。我有一個弟子，她有一個男朋友。這個男朋友一聽說她要出家，就恨起來了，在電話上就說：“我恨你！”把這個徒弟嚇得“I feel terrible.”
第叁個是什麼呢？第叁個更厲害了，不單恨，還惱了，生了煩惱了，第叁個就是“惱”。苦惱也是這個惱，煩惱也是這個惱，惱怒也是這個惱。無論是苦惱也好、煩惱也好，惱怒也好，都是不自在。這個惱是很不自在的。怎麼叫惱呢？惱者，腦也。什麼叫“腦”呢？就是頭。你這一惱，唉呀！頭也痛了，眼睛也發火了，這個頭就不知道有多大了。這都是惱出來的，越惱頭就越大，惱到極點，這個頭一直大大大，大到極點就生腦溢血，血就流出來，死了。也就是因爲惱，所以才會有腦溢血病。這個腦子的煩惱，有人歡喜嗎？有人歡喜我現在就做布施，這二十個煩惱我今天要做布施用，布施給人煩惱。
第四個是什麼？第四個煩惱是“覆”，覆藏。“覆”就是蓋覆、遮蓋住了。這個覆比忿、恨、惱更厲害。忿、恨、惱是發到外面去。這個“覆”是不叫人知道，是把它圈到自己心裏邊，蓋上它，不歡喜人知道，這叫覆藏。這覆藏啊，對自己很受傷的。傷什麼呢？一覆就生胃病。這個毛病美國人很少，中國人尤其出家人很多。爲什麼很多呢？就因爲它有個覆，都把煩惱包藏在裏邊，不叫人知道。明明他有煩惱，他把它藏到裏邊蓋住不露出來，在裏邊憋著憋著，就憋出胃病了。一生胃病，就常常“呃！呃！呃！”，就生這種病了。有這種病的人，你就知道他有這一種覆藏的煩惱。你說我講這個怎麼樣啊？這是最正確的一種講法。我這是設身處地的來告訴你們這種煩惱。
第五個是什麼呢？第五個“诳”。這個覆，他不叫人知道，外邊也沒有人問他，它總在裏邊圈著，還不要緊。這個诳，也就是妄語。本來他生了煩惱了，這時候有人問他：“你爲什麼生煩惱？”“沒有呀！我沒有生煩惱呀！誰生煩惱了？”還反問你，誰生煩惱了！他自己裏邊這無名火把天都拱破了，你問他，他不但說沒有，還反問誰生煩惱，這是打妄語。所以呀，我因爲不願意給你們講，也就怕你們到那時候會打妄語，我如果一問，“你發什麼脾氣？”“沒有啊！我沒有發脾氣啊！”會先有這個覆藏，而後就打妄語了。我如果不講呢，你們不懂這個方法，也就免得打妄語了。
第六個是“谄”。谄就是谄媚。怎麼叫谄媚呢？谄媚于人就是明明心裏不歡喜這個人，見著他還要給他講好話，現在流行話就叫“拍馬”。就像窮人見到有錢人：“啊！張先生，您到什麼地方去呀？”，總是谄媚的樣子，那種邪奸谄笑就是谄。
第七個小煩惱是什麼呢？就“驕”，驕傲。“哼！我睬都不睬你，你有錢是你的事，關我什麼事！”“你看我多大！這個世界我是最第一了！啊！我這個身體比須彌山還大，我爲什麼要對你客氣呢？”這個驕傲，以爲自己的身體大過須彌山。前一個是谄，這個他不谄，他就“哦！你好給人家拍馬，我才不睬人哩！”變成個驕了。
那麼第八個是個什麼呢？變成一個“害”，就是傷害。“你有勢力，你有錢，哈！我一刀把你殺了，我看你再能有什麼用！”他並不是實實在在去做傷害人的事情，只是這樣想，在心裏想要傷害人。
第九個是什麼呢？這第九個我以前沒有做布施，但你們已經早都有了，不知道是從什麼地方偷來的。它是什麼呢？就是“妒忌”。這個妒忌我以前所以沒有講，就因爲我知道很多人都有，你也妒忌他，他也妒忌你，互相妒忌。可是，…
《般若波羅蜜多心經非臺頌解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…