..續本文上一頁了。
第五、以禅定度散亂。修禅定修的時間久了，有工夫就會定住了，有了定力，就不散亂了。
第六、以般若度愚癡。般若把愚癡就給度過去了。這是事六度。
事六度就是有事相可見，有形象可表現的。譬如你布施就不悭貪了，但還有一個執著，“我這回做布施，我就沒有悭貪了。”你若是行理六度，根本就施而未施，布施也就像沒有布施似的，無所執著了。這理六度也就是圓教修的“無作六度”，一點執著也沒有，作了等于沒有做一樣。所以叫“無作”。施而未施是可以，但是不能說未施而施，不能說沒有布施也就是布施了，不能這麼樣子講的。你布施了然後像沒有布施可以，不能說沒有布施就是布施了。這事六度，是藏教菩薩所修的，所以說“藏教菩薩事六度”。
圓修妙覺理頓明。圓教菩薩修理六度，圓教菩薩也就是妙覺菩薩，和別教菩薩都是修的理六度，所以能“理頓明”，他即刻就明白這是施而未施、度而未度，所以說“無智亦無得”，根本就沒有事六度的執著了。
無智破執空諸相。“破執”，無智就是破還有般若這個執著。“空諸相”，一切相都空了，所以說“無智亦無得”了。
不得非證了法融。“不得”，就是無所得；無所得，也就是不執著證得佛果，就是“上無佛道可成，下無衆生可度”。這不是說沒有衆生可度，只是度而未度，雖然滅度一切衆生，而“無一衆生實滅度者”，沒有一個衆生是他所度的，這就是沒有執著。“無智亦無得”，就是不要執著這種的智和得。這個“無”就是一個大圓鏡智。在大圓鏡智裏沒有一切執著，這就叫“了法融”。
于一毫端現寶刹。證得這個境界，就可以在一個毫毛的梢上現出來一個寶王的刹，這是小中現大。
坐微塵裏轉*輪。坐在一粒微塵裏，可以轉大*輪，這是《楞嚴經》上的道理。
此語說出鮮誠信。這種話說出來，很少人能相信的。
未悉知音有幾人。既然很少人相信，可不知道有多少個是知音人，也就是說明白這個道理的，不知道會有多少人。虛老說：“走遍天涯尋知己，未知若個是知音。”“天涯”就是天的邊，走到天邊去找知己。知己，就是知道自己的朋友。“未知若個是知音”，不知道哪一個是知音的。怎麼叫知音呢？就是知道我說的這個話的意思，這叫知音。我說出的話沒有人懂，這就沒有知音；有人明白這個話的意思、道理，這就有知音了。有人說：“法師！你這一講呀，我明白你說什麼了。”那你就是我的知音。若說：“我不明白！”那你就不是知音了。或說：“我也明白，也沒有明白。”那你也是知音，也不是知音。知音、不知音，在什麼上看呢？我說偈頌，講道理，誰依照這個道理去修行，誰就是知音；誰不依照這個道理去修行，誰就不知音。知音、不知音，就是你信不信，你信我所說的道理，就是知音；不信我所說的道理，就不是知音。我所說的是什麼道理？是“于一毫端現寶王刹”，在一個毫毛的頭上現出一個諸佛國度。寶王刹就是佛說法教化衆生的一個國度。“坐微塵裏轉大 *輪”，坐到一粒微塵裏邊，在那裏邊說法教化衆生。這些境界都是小中現大的境界。你明白這些境界，就是知音；若不明白，就要學佛法，等你也可以坐到微塵裏轉大*輪的時候，就明白了。
以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無挂礙。
無修無證無所得 有相有爲有盡時 菩提薩埵悟斯理 依據般若彼岸齊
心無挂礙離報障 性具真空泯言思 寄語來賢求諸己 頭上安頭最愚癡
前邊講了無智亦無得，“無智”，沒有這個藏教菩薩事六度的智慧；“無得”，無得二乘有余的涅槃。
“以無所得故”，“無所得”是本經的宗趣，這部《般若波羅蜜多心經》有什麼宗旨呢？就是破去你的執著，令你沒有執著有所得的心，沒有執著證果的心，要證而無證、無證而證。怎麼叫“證而無證”？你證得這個果，不要有得果的這種執著；沒有這種執著，這才是真正的得到究竟涅槃。所以“無所得”是本經的宗旨。
“菩提薩埵”，菩提薩埵就是菩薩。“依般若波羅蜜多故”，他依照般若波羅蜜多這種深智慧的法去修行。修行得到什麼呢？得到“心無挂礙”。我們人所以不能自在，就因爲有所挂礙；有所挂礙就不能自在；無挂礙就得到自在。無挂礙就能破除報障。現在講到本經的宗趣和力用了，“無所得”是本經的宗趣，“破除叁障”是它的力用。本經的宗旨就是以實相無所得爲宗。現在因爲“無所得”的緣故，“菩提薩埵”，就是菩薩他依照深般若這個法門來修，就破除報障了。障有叁種：報障、業障、煩惱障。“心無挂礙”就能破報障；你有所挂礙，這個報障就破不了。無挂礙就是怎麼呢？就是得到人空、法空，證得人、法二空這種境界。
無修無證無所得。到這種程度就無修了，爲什麼？修完了。也無所證了，爲什麼？已經證得了。他已經“所作已辦，不受後有”了。他所應該做的事情都做完了，大事已畢，所以叫無證、無所得。那麼無修、無證是不是能有一個所得呢？也無所得。你若有一個所得，就有所執著。
有相有爲有盡時。你若是著到相上，或著到有爲法上，都會有窮盡的時候，不會永遠無盡的。你若想無盡就要無修、無證、無所得。你什麼也無所得了，這時候就是無挂礙了。
菩提薩埵悟斯理。Bodhisattva、菩提薩埵是一樣的，什麼叫“Bodhisattva”呢？在中國人叫菩薩，具足就叫Bodhisattva，這是印度話，翻譯成中文，“Bodhi”翻成覺，“sattva”就翻譯成有情，Bodhisattva就是覺有情，覺悟一切有情。什麼是有情呢？這個“有情”不是單單指人說的，凡是有血、有氣、有生命的都叫有情，沒有生命的就叫無情。菩薩覺悟一切有情，是要令一切有情都得到和他一樣的覺悟；也就是他自己會念〈楞嚴咒〉，也願意其他人念〈楞嚴咒〉，不是說單單我自己會念就好，不歡喜其他人念，表示自己和其他人不同，不是這樣子。也就是自己得到什麼利益，也歡喜其他的人得到什麼利益；我自己聽經得到聽經的好處，我明白做人學佛的道理，我也勸我的親戚朋友都來聽佛法、學佛法，都得到同樣的好處，這也叫覺悟有情。
“菩薩”又有另外一個講法，是有情中的一個覺悟者。這個菩薩他原來是什麼來的呢？原來也是一個有情的衆生，不過他覺悟了，成爲衆生之中的一個覺悟者。因爲他在衆生之中得到覺悟，所以現在他也要覺悟一切衆生，這就是“菩薩”的意思。
菩薩又有通教菩薩、別教菩薩、圓教菩薩、藏教菩薩，藏、通、別、圓四教都有菩薩。你心量小，就是藏教的菩薩；你心量再大一點，就是通教的菩薩；你心量再發得廣大一點，像普賢菩薩或者觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊師利菩薩，這就是圓教的菩薩；你若比圓教差一點，就是別教的菩薩。又有十地菩薩：初地菩薩、二地菩薩、叁地菩薩、四地菩薩、五地，乃至十地菩薩。菩薩也有很多種，不是只是一種菩薩；菩薩裏邊又有千差萬別，就好像我們人有很多的階級一樣。總而言之，菩薩覺悟前邊所說“無所得”的這個道理，他明白“心無挂礙”這種的法，所以他“心無挂礙”了。
依據般若彼岸齊。他依照這個深般若，登到彼岸。“彼岸齊”，就是波羅蜜，就是到彼岸了。
心無挂礙離報障。你這個心沒有挂礙，就離開你這個報障了。什麼叫報障呢？我們這個身體就叫報障。爲什麼我們有這個身體？就因爲有所挂礙。你若無挂礙了，也就是苦樂一如，也無苦、也無樂；也就生死一如，也沒有生、也沒有死，生也就是死、死也就是生，生死都無動于衷了。苦樂一如也就是順逆一如，在順的境界是這樣子，逆的境界也是這樣子。總而言之，沒有什麼可以把他的心給搖動的。爲什麼不能搖動他的心呢？因爲他無挂礙了。有所挂才有所礙，無所挂就無所礙。
這“挂”是怎麼樣呢？就是吊上，在這兒挂著。“礙”，就是有所障礙。你若無所挂，根本就沒有一個挂，又怎麼會有個礙呢？你能無挂就無礙，所以說“無所挂礙”。無挂礙，也就是了生死了，這時候是“生死即涅槃，煩惱即菩提”。二乘人在他沒明白這個道理的時候，你就告訴他：“煩惱即菩提，生死即涅槃。”他就慌上來了，就要跑了，說：“我從來沒聽見這個法，怎麼“煩惱即菩提，生死即涅槃”，這個我不相信！”二乘人不相信這種道理，所以現在說的是菩薩。
菩薩悟得“煩惱即菩提，生死即涅槃”，只要你能回頭轉身，能以一回頭就是了；就是你一轉、一轉身也就是了。爲什麼我們不明白菩提？就因爲我們背覺合塵，你再能背塵就合覺了。心無挂礙這個時候對一切生死、苦樂、順逆的境界都無動于衷，這就無挂礙。這個時候就離報障了，這個身體的障礙就會離開了。我們爲什麼離不開這個身體？因爲我們把身體看得很重。所有的人求名、求利，日夜奔波忙碌，爲的什麼？就爲了這個身體。想法子給這個身體做個好好的奴隸，做個好好的馬牛，不願意對不起這個身體。
可是這個身體對你毫不客氣，爲什麼呢？你對它再好，啊！好像那個波斯匿王在孩孺的時候，膚腠也潤澤，氣血也充滿；等到老的時候，就“發白面皺，逮將不久”了，發也白了、面也生了水波浪了。面上的皺紋就好像大海的波浪似的，在這臉上一層一層的走。“逮將不久”，很快就會死了。這都是因爲有挂礙，挂著這個身體就有報障。你若無挂礙了，不執著這個業報的身，就是無我了，無我就沒…
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