..續本文上一頁河大地也就都沒有了。

　　夢幻泡影如是乎。這一切都好像是夢。我們人人都知道夢，都作過夢，可是你問問他：“怎麼樣作的這個夢？爲什麼你就有這個夢？”他就是能答覆你也是似是而非，不一定正確的。他或者說：“喔！我白天想什麼，晚間就作什麼夢。”或說：“我或者以前見過這種境界，所以我就作這種夢。”但是有的時候你沒有想過這個事情，就作這種夢，這又怎麼講呢？有的時候你也沒有見著這種境界，你就作這種夢，那又怎麼講呢？講不出來了。

　　怎麼作的夢是講不出來了，那麼這個夢是怎麼樣醒的呢？也是很糊塗，糊裏八塗的，甚至于作完了夢，就不記得了！忘了！你想一想，我們從作夢到醒來，相隔連十個鍾頭都沒有，就會把它忘了，一點都不記得了。所以若有人說：“我不信有前生！我若是有前生，爲什麼前生的事情我都不記得？”你就可以拿這個夢來比較。我們從作夢到夢醒，這個時間相距不到十個鍾頭，夢裏的事就完全忘了，何況是前生的事情，又豈能完全都記得住呢？　

　　一個人正在作夢的時候，假設在夢裏邊有人告訴他說：“你現在雖然發大財、做大官了，又有這麼多的子女、財産，可是這都不是真的，這是作夢呢！”這個作夢的人在夢裏邊，他是不會相信你說的這些話的，他一定說：“我現在又發財，又當官，子女這麼多，財産這麼雄厚，這怎麼會是作夢呢？”怎麼樣他也不會相信他是在作夢。但等夢醒的時候，沒有人告訴他，他也會知道：“原來以前我發這麼大的財，做這麼大的官，又有這麼多的子女、財産，原來都是夢境的顯現，是在作夢呢！都不是真的！”爲什麼他知道了呢？因爲他夢醒了。要知道我們現在也都是在作夢啊！可是我現在對你說：“你是在作夢！”你不會相信的！等你修道修得明白了，“喔！原來我以前所做的事情都是作夢哩！自己原來沒有作得主。”那時候才知道，以前的確是在作夢。　

　　幻，怎麼叫幻呢？幻就是幻化出來的。幻術師就是能自無化有，自有又化無。變幻不測，小孩子一看就以爲這種的法術是真的。但是大人一看就知道，“喔！原來這是虛妄的！假作出來的！”就認識了。　

　　泡，就是水泡。水泡生出來沒有好久就滅了，不長久的。影，是人的影子。人的影子是真的？是假的？你說它是假的，看著又有，又在那個地方存在著；你說它是真的，看是有個影子，但用手去拿，又拿不著。你說這是真的、假的？這個影子又是從什麼地方出來的？是由身體的背面、陰面出來的。人的陽面沒有影子，陰面就有個影子跟著你，你走到什麼地方，它就跟到什麼地方。我告訴你，這影子也有一個比方，比方什麼呢？影子就好比這個鬼，你走到什麼地方，它跟到什麼地方。所以怕鬼的人他一看見黑影，心裏就打顫顫，就跳起來了，說：“駭！鬼來了！這是鬼！”其實原來就是個影子。可是這個影子，你活著，這是個影子；你死了，這個身體沒有了，那個影子就變成鬼，沒有影子的那一面，就變成神。可是這神和鬼並不是兩個，是一個。你陽氣足，它就跑到沒有影子那邊去；你若陰氣盛，它就跑到有影子那邊去了。你哪一邊力量大，它就跑到哪一邊去。你善功德多，它就跑去升天去了；你罪孽過多，它就墮地獄去了。所以說“夢幻泡影如是乎”，也就是這樣子的。　

　　慎勿外求持中道。你不要向外馳求，這都是在你自己這兒呢！

　　放下染緣即來如。這個寫的“如來”，不是的！是“即來如”，不要以爲如來是個固定的名詞，其實這也沒有一定的。“放下染緣”，什麼叫染緣呢？染，就是染汙了；緣，就是這種因緣。你要把染緣都放下。什麼是染緣呢？就是我們的欲念。我們的貪心是染緣，瞋心是染緣，癡心也是染緣。殺生是染緣，偷盜、邪淫、妄語、飲酒，甚至于吃迷魂藥，這都是染緣。你能把這些染緣都離開了，這就是就和如來是一家人了。“即來如”，也就是成佛不遠了。佛成佛了，就叫如來；我們尚未成佛，所以叫來如。來才能如，不來就不如。來到什麼地方呢？來到佛這個地方，這叫來如。把這一些染緣都放下，就可以如了。這個“如”就是什麼都合理了，沒有一樣不對的事情，什麼都對了。

　　這個空是個真空，色就是個妙有。真空不空，因爲妙有；妙有非有，也就是真空。從什麼地方顯出來的一個空？從“有”的地方顯出來的，也就是從色法上顯出來的。從什麼地方又有這個色？也就是從空上顯出這個色法。所以才說“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”也就是“真空不空，妙有非有”。你若是明白了這個不空不有的道理，這就徹法底源了，就真正明白佛法了。　

　　好像方才說的這個夢，你連夢的來源和去脈都不知道，怎麼樣有的夢？怎麼樣夢又醒了？也不知道！我們現在是怎麼生的？又怎麼死的？就更不知道！你在這個不知道的地方，若是明白了，這就是覺悟。所以說“色即是空真源徹”，你若知道色和空的道理，就明白那個真理了；“空即是色妄流枯”，妄想也就斷了、沒有了。你要想明白空和色的這種道理，就要在非空非色這個地方來見取，來領會其中的道理。這也就是六祖大師所說的∶“不思善，不思惡，正在這個時候，如何是明上座的本來面目？”不思善，也就是不空；不思惡，也就是不色。在這個非空非有的地方，你來把它研究一下，也就是在亦空亦有這個境界上來覺悟，你就能明白色不異空，空不異色，真空中有真色，真色中有真空。色法也就是空的本體，空法也就是色的一個面目。所以方才我說，就在這個色法上，也就是空；就在這個空法上，也就是色。　

　　好像一座山，這山是個色法，你把山鏟平了，這個空就有了。在山還沒有鏟平的時候，空有沒有？也是在那個地方的。那麼這空顯出來了，那個色是不是沒有呢？色也在那個地方。你看那個地方只有空嗎？不是的，色也在那個地方。這空和色是一個的，不是兩個。那空和色是一個的，也就和那個冰水一樣的。爲什麼它有了色了？在這空裏邊變成冰了。空裏邊微塵積聚到一起，就變成一個色相，散了就又是空了，所以空就是色，色也就是空。怎麼樣子變成色的？這就好像空氣和水一樣，空氣一遇到冷就變成水，再冷就變成冰。怎麼樣這個色又變成空了？天氣熱了就把它化了。有人說：“塵土不能化！”我這說的是這比喻，並不是說塵土就是冰。這是恐怕你不明白這個理，所以藉著冰和水來比喻，你不要認爲塵和空也變成水和冰了。你若這麼一想，那又是頭上安頭了。本來沒有這種執著，我給你講這個道理，你卻多了一層執著。你有這麼多的執著，我就沒有法子教你明白空色不二的道理，還得慢慢等什麼時候你自己參悟到這個道理上，或者就明白了。

　　受想行識。亦複如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。

　　不增不減。

　　受想行識如空色　再呼舍利汝谛聽　是諸法空相無性　不生不滅寂然通

　　不垢不淨離汙染　不增不減悟玄中　湛然靜極超造化　頓覺我法本圓融

　　前邊講“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”這個“色”字雖然有種種的色法，但是總括起來不超出叁種。這叁種就是可對可見色、可對不可見色、不可對不可見色。什麼是可對可見色呢？就是可以和你自己成爲一個對待法，也可以看得見的。可對不可見色法，對是可以對上，但你看不見它。不可對不可見色，就是對也不可對，見也不可見的這種色。這叁種從什麼地方分出來呢？就在色、聲、香、味、觸、法這六塵的境界上來分別。　

　　可對可見色，譬如人、我、他、衆生、山河、大地、森羅萬象，這些都有形色可對，也有色相、有形質可見，所以叫可對可見色，這屬于色法。　

　　那麼，還有這個屬于色法而可對不可見，對是可以對，但是你看不見它，只能聽見，這是什麼呢？就是聲、香、味、觸。這可對，可是你不可見。好像這個聲塵，確實有個聲塵可以對，音聲一響你就可以聽見，並且可以對著而生一種分別的識心，分別這個聲音是好、是不好。可是你可看不見這個聲音，你說這個聲音是什麼顔色的？是青色的、黃色的、赤色的、還是白色的呢？沒有顔色！那個聲音是方的？還是圓的呢？還是叁角形的呢？還是長形的呢？你也不知道！就是看不見，你看不見它的這種的聲塵的體相。這叫可對不可見色。這個聲，也屬于色塵；在色受想行識這個五蘊裏頭，它屬于色。

　　那麼鼻子嗅香。所以它鼻子一嗅這個香塵，你就可以知道它是香的，可是你看不見這香塵的相貌。香是個什麼樣子？看不見！是不是就沒有呢？不是的。雖然看不見，它還是有，只是它沒有形相，所以你視之不見。但是你用鼻子一聞：“啊！這麼香呢！”就知道有這麼個香塵存在，所以香塵也是可對不可見色。　

　　味，這個味就是：“這個東西好滋味！”好滋味什麼樣子呀？你看見好滋味那個味沒有？也是看不見的，只可以在口裏這麼咀嚼，用舌頭嘗一嘗，舌頭就知道：“啊！這個味道好吃，那個味道不好吃。這個是酸的，那個是甜的；這個是苦的，那個是辣的。”可是酸、甜、苦、辣、鹹，這五味有沒有一個形色呢？它是什麼樣子的呢？你看不見的，所以味塵也是可對不可見色。　

　　至于觸，身上穿上綢緞的衣服，貼著皮膚很溫暖，很滑膩的，很自然就有一種快感、很舒服的。你看一看這個舒服的樣子是什麼樣子？這個觸塵是什麼樣子？看不見的！所以觸塵也是可對不可見色。色、聲、香、味、觸這五塵，在色、受、想、行、識五蘊裏都屬于色蘊。　

　　色、聲、香、味、觸這前五塵，或者已經過去，或者沒有過去，在你的意識裏邊都會有一個影子留下來，有個影子。什麼影子呢？譬如眼睛看見顔…

《般若波羅蜜多心經非臺頌解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…