..續本文上一頁色了，意識裏頭就知道：“我早先看見紅色的。啊！我又看見黃色的，又看見綠色的。”這個色塵過去以後，但是這個影子還會落在你的意識裏邊。你說沒有吧，他又記得這麼一回事；你說有吧，這個境界又過去了。這叫前五塵落謝的影子。色塵是這樣，聲塵、香塵、味塵、觸塵也都是這樣。雖然事過境遷，可是在意識裏邊還存留下一個影子，這就叫法塵。
這個法塵也屬于色法，但它是不可對不可見色。它不可對，一對，它已經過去了；又不可見，見不著。但你若說沒有，在意識裏邊又明明有這麼一回事，好像刻的一個板似的，在那兒存住了。雖然存住了，但你沒有法子看見它，沒有法子聽見它，也沒有法子找到它的真正相貌，它只是前五塵的印象，落到第六識裏邊的一些影子，所以它是不可對不可見色。
受想行識如空色。經文上說：“受想行識，亦複如是。”色蘊是這樣，其余的受想行識也是一個樣的。受不異空，空不異受，受即是空，空即是受；想不異空，空不異想，想即是空，空即是想；行不異空，空不異行，行即是空，空即是行；識不異空，空不異識，識即是空，空即是識，就和這個色與空的關系是一樣的，所以說“受想行識如空色”。
那麼，講這個色受想行識已經講了很多次，究竟什麼叫色受想行識？色受想行識是從什麼地方來的？又到什麼地方去呢？我們若能把色受想行識的體弄明白了，就知道它的作用；知道它的作用，就知道怎麼樣降伏它。我現在就用很淺顯的道理，來講一講色受想行識。
一、色。什麼叫“色”呢？我們這個身體就屬于色法，就是個色，所謂色身。雖然這個色身是有形象的，可是溯本窮源，追求它的根本是空的。怎麼說呢？以前講過好多次，這個身體是四大和合而成的，是由地水火風共同合作成立的一個有限公司。換句話說，這個有限公司是由四種的因緣合成的，由地的堅固緣，火的熱緣，水的濕緣，風的動緣，由這四種緣合成一個有形色的身體。這四種的緣若分開，就都各有所還，這個身體就又歸于空了，所以說“色不異空，空不異色。”
“色不異空”，是個真空；“空不異色”，是個妙有。真空也就是妙有，妙有也就是真空。不是離開真空而另外有一個妙有，也不是把妙有搬到一邊去，才現出一個真空。這個真空就是那個妙有，這個妙有也就是那個真空。這個就是天地沒有開辟以前，父母未生以前的本來面目，也就是佛和衆生沒有分別的那個本體，所以說“色不異空，空不異色”。
二、受。四大和合變出我們這個色身，有形色可見。有了這個身體，它就歡喜享受。受有叁種的受，叁種受也就是叁種苦。這叁種受就是苦受、樂受、不苦不樂受。
(一)苦受。你怕苦嗎？你越怕苦，苦就越多。那麼說：“我不怕苦”，苦就少了嗎？雖然苦沒有少，可是苦會沒有的，因爲你不怕苦，就根本沒有苦嘛！你若怕苦，越怕就越覺得苦，越覺得苦就越苦，甚至覺得自己是這個世界上最苦的人，對所有一切都覺得苦。好像我有一個皈依弟子，他覺得一切都是苦，他講 lecture 都是講苦，吃東西也歡喜吃苦的，但是做工就不歡喜做苦的工，歡喜做樂的工。可是世間很少樂的工，樂的工也就是苦的因，結果還是苦。
(二)樂受。樂受就是快樂、享受。覺得有一輛汽車是快樂，但是汽車買了之後，又想要一架飛機，有了飛機又想買一艘汽船，到海上去玩一玩，有了汽船又想坐火箭，到月宮去旅行去。你說這種妄想怎麼會停止呢？雖然說享受是快樂，但是把你那個心越撐越大、越撐越大，撐到月宮裏頭去了。結果，哈！到了月宮，不服水土，就得了病了；得了病，在月宮又沒有醫生，結果就死在月宮裏，做一個月鬼。你說這是樂？是苦？所以樂受也是苦的因。
(叁)不苦不樂受。有人說：“我不想吃苦，也不想太快樂，就平平常常過這一生就算了！”不錯，你這一生可以說是夠本了，廣東話叫“夠數”。作生意沒有賺錢也沒有賠錢，本錢是五千萬，現在你還有五千萬，也沒有賺、也沒有賒，但是賺一個白忙，這叫夠本。你到這個世界上，迷迷糊糊來了，又迷迷糊糊走了，所有的財産也沒有處理好，帳目也沒有安排好，糊塗來糊塗去，這叫不苦不樂受，但是賺了一個糊塗，沒有什麼大意思。
叁、想。想要享受就不得不打妄想：“我怎麼樣想法子才能買一輛汽車呢？怎麼樣子才能買一棟洋房呢？怎麼樣才能買一艘汽船呢？買一架飛機呢？”想來想去，打妄想打得頭發都白了。啊！怎麼白的？就是打妄想打的。我以前不是講過，晚上躺在床上想了千條計，一早又不願意起身去實行這一千個計劃，還是睡覺最好了。這都是妄“想”。
四、行。行也就是去實行去。實行什麼呢？實行你的妄想。現在我給你們講，五蘊就是我們人的身心。我們這個身體就是色蘊，由這個色蘊，然後就有了享受的這種思想，這是受蘊。想享受就要打妄想：“我怎麼樣才能實踐我這個享受？才能達到我的目的？”這是想蘊。想了以後就要去做去，這是行蘊。
五、識。去做去就多少要有點智慧。這個識就是一種小聰明，大約像頭發這麼多的聰明。小智慧就住小智慧樓，辦小智慧事。這小小的智慧在小小的樓裏邊，會有什麼大發展呢？沒有什麼大發展。小小的公司成不了大事業，所以你要有智慧，才能幫著你實行你的計劃。你的計劃實行了，才能達到你的妄想；達到你的妄想之後，才能得到享受；得到享受了，才滿足你這個身體的需要。這一享受大約有五分鍾，因爲操勞過度，得了暴血管就死了。這個享受也不久，有什麼意思？
這五蘊和合，共同合作來開這麼一個公司，這個公司開了又開、開了又開，昨天講《地藏經》不是說“因蔓不斷”嗎？就是說這個五蘊的公司，開了總也不停止，總覺得有這樣一個希望。什麼希望？今生沒有賺錢，等到來生一定會賺多一點。誰不知來生更賒本，就好像賭錢似的，以爲是贏錢，結果到那兒一扳 machine(吃角子老虎)，美金就掉到下邊去給人家了，沒有流出來。本來以爲會贏錢，結果輸了。我們這個身體也是這樣的，也是在賭錢。爲什麼你要賭錢呢？就因爲你沒有看破，不知道天地間有這麼多微妙不可思議的境界。你不可以這樣往前去左一步、右一步地越陷越深，要怎麼辦呢？要把你這貪心沒有了，這就不會賺錢也不會賠錢，你再能守一點本分去修行，這叫返本還原，才可以回家。
前邊講了叁種的色法：第一，可對可見色；第二，可對不可見色；第叁、不可對不可見色。又有十一種的色法。什麼是十一種的色法？就是眼、耳、鼻、舌、身五根的色法，再加上色、聲、香、味、觸、法，也就是六根所對的六塵，合起來共有十一種。把這十一種的色法分門別類，就歸納出可對可見色、可對不可見色、不可對不可見色這叁種的色法，前邊也已經講過了。
前邊又說色即是空，現在說受想行識和色蘊一樣，也是空的。色蘊是從什麼地方來的呢？六根對著六塵就生出六識，就生出一種色蘊。但是六識──見、聞、嗅、嘗、覺、知──的性是空的。色是由性而顯色，性既然是空，色當然也是空的。而且在這個色上就是空的，不要離開這個色才能取空。就拿色和見性來講，你說是先有色？還是先有見性？若先有色，但沒有見，又怎麼能顯出色呢？若說先有見，那麼沒有色的時候，這個見性又到什麼地方去了呢？沒有色，見性也沒有用了。所以見性本來就是空的，色也是空的。你不要生一種偏計執性，執著有的就是有的、空的就是空的，這空有本來不二。空有不二就是真空妙有的作用。沒有明白佛法的人，見到空就一定是空，見著有就一定是有，他沒了解這空有不二的道理，所以就向外馳求、頭上安頭，跟著妄想跑。因此佛才說這一部《心經》，說這個空有不二的道理，色空不二的妙法。
再呼舍利汝谛聽。再叫一聲舍利子，你注意聽一聽。
是諸法空相無性。色、受、想、行、識這五蘊法都是空的，它沒有自性，當體就是空的。這五蘊的法，是諸法的一個總法。受、想這兩蘊，是屬于五十一個心所法。所謂“色法十一、心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無爲成百法。”
色法十一，就是五根對著六塵，五根和六塵都是色法，共是十一種的色法。心法八，心法就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，這是八種心法。五十一個心所法，受、想這兩蘊詳細分析，就有五十一個心所法。行，就是二十四個不相應法。識，就是前邊說的八個心法。那再加上六個無爲法，總合起來就成爲百法。這百法是天親、無著兩位菩薩整理出來的。彌勒菩薩把釋迦牟尼佛所說的一代時教，編成六百六十種法。六百六十種法也太多了，所以後來天親菩薩和無著菩薩，才把彌勒菩薩的六百六十法，總括成爲百法。
不生不滅寂然通。對于不生不滅這種的理論“寂然通”，寂然就通達無礙了。龍樹菩薩有幾句偈頌，把生滅法說得很詳細。他說：“已生無有生，未生已無生，離已生未生，生時即無生”。怎麼叫“已生無有生”呢？它已經生了嘛，既然已經生了，怎麼還會有生呢？就拿一棵樹來講，這樹已經生出來了，你就不能說它在生了。“未生已無生”，沒有生的呢？沒有生的，它還沒有生嘛，怎麼能說它生呢？所以還未生的也沒有生。“離已生未生”，離開已生和未生。“生時即無生”，那麼生的時候就是沒有生，這就好像“過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得”一樣的道理。
龍樹菩薩這首偈頌，把不生不滅的道理，說得很徹底。佛說法有八種相，就是“不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去”，龍樹菩薩再用這四句偈頌來形容無生。生是這樣子了，那麼滅呢？也可以這麼說：“已滅無有滅”，已…
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