..續本文上一頁念佛，我現在也要念佛了！”于是乎他就念了一聲：“南無佛！”這麼一聲南無佛， 把這個老虎就給嚇跑了，也不咬這棵樹了。以後他又忘了念佛了，在八萬大劫以內也沒有再種善根。但是他在八萬大劫以外，念了這一聲“南無佛”，這個善根種子現在是成熟了，所以他出家就證了初果。這是這個老人出家的一個因緣。”
由這一個因緣看來，出家不是隨隨便便就可以做得到的。有的人，天天念說：“我出家，我出家，我出家 ……！ ”說了一輩子，還是在這家裏，沒有出去這個家。爲什麼？就是因爲這個善根沒有成熟呢。
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今天來幾個，我也不知道她是美國人？是英國人？是個出家的。一個日本的，跟著一個中國人出家。在馬六甲那兒有一個金星法師，她跟他出家，但是到日本去受戒。究竟在日本受得什麼戒？我也不懂日本的戒。說是受十六條戒？是十八條戒？我也不懂。回來，各處收了很多徒弟，有四百多徒弟。據今天的情形來看，我相信收了很多男徒弟，很少女徒弟。她本人是個女人，但是收了一些個男徒弟，都是前呼後擁的。
今天來的，連她本人有四個，都是剃光光的頭。嘿！但是有兩個男的，兩個女的。在中國來講，在家的居士要皈依，都是皈依男法師，沒有皈依女法師的。在西方，和中國的情形很不同的，所以我相信我們這幾個，有叁個比丘、兩個比丘尼，受戒回來，這比丘一定會收很多女徒弟，比丘尼一定會收很多男徒弟。看今天來這個比丘尼的情形，會是這樣子。
有人問：“這五個人，你不知道在八萬大劫以內，他們種沒種善根呢，爲什麼就許可他們出家了呢？”我告訴你，因爲他在我這兒一年，已經種了很多善根了，天天都念〈楞嚴咒〉，天天又拜忏，又幹什麼的，這已經種了很多善根在這兒。我相信就是成佛都有余了，所以我就答應他們出家了。可是他們種善根，誰種誰都保留下來，不是誰種善根誰又把它掉了──種了善根，又把它掉了，掉出去了。這五個人，或者不會和今天來的這個比丘尼一樣，也不一定。但是這個比丘尼，很奇怪的，她說她和我一樣，她說我怎麼樣，她就怎麼樣。我說：“我是鬼，你也是個鬼？” 哈哈！ 不要說那麼多了。
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《阿彌陀經》是佛不問自說的，爲什麼不問自說呢？因爲沒有人懂這個法門，所以就沒有人問。大智舍利弗雖然當機，但是他也不知道怎麼樣問。那麼佛可以說是忍不住了，在忍不住之中，把這個念佛最方便、最直接、最了當、最省事、又省錢這個法門說給大家。只要你每一個人，能專心念佛，念得“若一日，若二日，若叁日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆現在其前”，就來接引。所以這個法門，是一般人所不能相信的。可是，這還是最直接、最了當的法門。
一句彌陀萬法王，五時八教盡含藏；
行人但能專持念，定入如來不動堂。
“一句彌陀萬法王”，這一句彌陀就是萬法之王。“五時八教盡含藏”，八教──藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定；五時，是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。這五時八教合起來，都在這一句彌陀裏頭就包含了。“行人但能專持念”，我們無論哪一個人，能專心念佛，“定入如來不動堂”，一定到常寂光淨土，到極樂世界去。那麼我們末法衆生，也就是以念佛得度。我們誰要想得度嘛，誰就念佛，你“少說一句話，多念一聲佛；打得念頭死，許汝法身活。”我們大家不要忽略這個念佛法門。
解釋經典的，有賢首宗，有天臺宗。現在很盛行的就是天臺宗，所以現在我依照天臺解釋經的道理，在講完七種立題之後，然後講五重玄義。五重就是五層，因爲有五層玄妙的意思。五重玄義，就是釋名、顯體、明宗、論用、判教相。
第一，釋名。爲什麼要有釋名呢？因爲你必須要知道這部經的名字，知道了它的名，你顧名思義就可以明白其中的道理。好像你是個人，可是你這個人有你一個特別的名字。叫什麼名字呢？或者叫張叁，或者叫李四， 總之都有個名字。 所以解釋經的名字，就是釋名。
第二是顯體。顯體就是你這一個人名字有了，那麼你這個身體是怎麼樣子的？是個瘦的？還是一個肥的呢？還是一個高的？還是一個矮的呢？你要認識這個人， 不一定要看見他的面才認識這個人，你就看他這個背影，看他這個形，已經就知道他是誰了， “哦！這是某個人。”所以第二是顯體。
第叁要明宗。宗者，就是宗趣，以什麼爲宗旨。宗趣，這就好像人有一個職業似的，“哦，這個人以什麼爲他的職業呢？”這是第叁，明宗。
第四要論用。用，就是力用。力就是力量的力，用就是用途的用。
第五，判教相。
那麼這一部經，以單人立題，所以“佛說阿彌陀經”這是經的名字，這叫釋名。那麼這一部經以什麼爲體呢？因爲這一部經，是屬于大乘法，所以它是不問自說，就以實相爲體。實相，什麼叫實相？“實相者，無相也。”沒有相，什麼也沒有。雖然它沒有相，是個真空，可是又無所不相；無所不相，就是妙有。一切相都是實相，所以叫“實相，無相無不相。”沒有相，也沒有一個沒有相；沒有一個沒有相，還是有相。那麼有相，你也不要執著這個相。
這一部經，就是以實相爲體。這個實相，真如也就是實相，一真法界也是個實相，如來藏性也都是講實相，不過名稱不同，意思是一個的。這一部經，就以實相爲它的本體。這個本體有了，然後就要明宗。
那麼，這一部經以什麼爲它的宗呢？你一定要知道它的宗旨。不知道它的宗旨，你就沒有很了解這一部經的道理。也就好像你認識一個人，他叫什麼名字你知道了，多高？多矮？是一個什麼樣的相貌？你認識了。認識他是個做什麼的？他是以什麼爲職業的？這要知道。那麼這一部經，就以“信、願、持名”爲宗。
“信、願、行”，這是修行淨土法門的叁資糧。什麼叫資糧呢？就好像你要旅行，到一個地方去，你要預備一點吃的東西，這叫糧；你又要預備一點錢，這叫資。這個資糧，也就是你所吃的，和你所需要用的錢。你想到極樂世界去，也要有叁資糧，這叁資糧就是信、願、行。
首先，你一定要信。你若沒有信心，那你與極樂世界阿彌陀佛就沒有緣；你若有信心，就有緣了，所以首先要有信。你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事，又要信理。
怎麼叫信自己呢？你要信你自己決定可以生極樂世界。你有資格生到極樂世界去，你自己不要把自己看輕了，說：“哦！我造了很多罪業，我不可以生極樂世界去！”你這就是沒信自己。你造的罪業多，不是嗎？這回你就遇著好機會了。什麼好機會呢？可以帶業往生。你造的什麼罪業，都可以帶到極樂世界去，可以生到西方極樂世界，這叫帶業往生。
可是帶業，你又要知道，是帶宿業，不帶新業。宿，就是宿世，前生的罪業可以帶去；新業，就是將來的罪業。這個帶業，就是帶過去的罪業，不帶將來的罪業。你以前所造、所行、所做，無論你造了什麼罪業，現在你改過自新、改惡向善，那麼以前你所造的罪業，可以帶到極樂世界去，不帶將來的業。
你知道念佛法門了，你知道不應該造罪業了，那麼你還照常造罪業，和以前一點分別也沒有，那麼你再造的罪業，不單不能帶去，而且你根本就不會生到極樂世界去。你就念佛呀，拜佛呀，這只可以遠作菩提之因，作爲將來成佛的一個本錢，你不能今生就生到極樂世界去。
爲什麼呢？你明知故犯。你知道造罪業是不對，你還仍然去造罪業。好像你沒皈依叁寶以前，隨便你做種種不合法的事情，那可以的。你皈依叁寶了之後，你還要去造種種不合法的事情，那不單你不能減輕你的罪，而且還增加！你知法犯法，你知道這有法律，爲什麼還要犯法律呢？以前你所犯的法律，因爲你不知道，所謂“不知者，不作罪。”現在你已經知道了，你還去犯去，那就是罪上加罪了。所以你若信真了自己，能以改過自新，我決定可以生到西方極樂世界去，這叫信──信你自己。
信他，你要信真了西方確實有一個極樂世界，離我們這個世界有十萬億佛土這麼遠，這是當初阿彌陀佛，在沒成佛以前做法藏比丘的時候，他發願將來造成一個極樂世界。十方的衆生發願，願意生他這國土的話，不用旁的，只念他這個名號就可以生到極樂世界了，其他什麼事情都不費。這是又容易，又簡單，又方便，是又圓融，既不費錢，又不費力，可以說這種法門是最高的法門，最無上的法門了。你只念“南無阿彌陀佛”，就可以生到極樂世界去了。這叫“信他”。
那麼又要信因，又要信果。信什麼因呢？要信自己在往昔有善根，所以才能遇著這種的法門。你若沒有善根，就遇不著這個念佛的法門，也遇不著佛一切的法門。因爲你有善根，所以在往昔種這個善因，今生遇著這個淨土法門──信、願、持名。你要是不繼續來栽培你這種的善根，你就不會成就將來的菩提果，所以你必須要信因、信果。
信自己在往昔種下這個菩提之因，那麼將來一定會結菩提的果，好像種田似的，你種上了，把這個田種到地裏頭了，你必須要栽培、灌溉，它才能生長。那麼說是，“我不知道我有沒有善根？雖然說是信因，信我自己有善根，我覺得我自己沒有什麼善根。”你怎麼就會知道你自己沒有善根？你又怎麼會知道你自己有善根？
常常有人問我：“你看看我有沒有善根？”我就答覆他：“你看看我有沒有善根？”他說：“我不知道。”…
《佛說阿彌陀經淺釋 壹．經前懸談》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…