..續本文上一頁我說：“那我怎麼會知道你有沒有善根呢？你不知道我，我也不知道你。但是我有一個方法令你知道，你因爲你有善根，所以才能遇著佛法；你若沒有善根，你就不會遇著佛法。這就是你應該知道你自己有善根。”那麼說：“我遇著佛法會不會沒有善根呢？”或者你會沒有善根──你遇著佛法，你也沒有善根。那麼沒有善根，你要種善根，你要去做去；你若沒有善根，又不去種善根，那始終都是沒有的。
所以，這個善根不善根，不成什麼問題！只要你栽培、灌溉，要去修行。栽培、灌溉，就是依法修行；依法修行，就是依照佛法修行。佛法叫你不要飲酒，你拼命飲，生命都不顧了。喝完了酒，頭昏眼花，腦袋痛得要爆裂成兩半的樣子，唉！這就是自己往那個愚癡路上走。佛法叫你不要偷東西，啊！你豁出生命也要去偷東西，把生命也犧牲了。這也是沒有依法修行。
依法修行，總而言之，佛教你不要打妄語，就不打妄語；不要飲酒，就不飲酒；不要偷東西，就不偷東西；不要邪淫，就不要邪淫，你要聽佛的話。不要我學佛法，完了，盡做壞事，就以爲：“哎，小小的毛病不要緊！”就因爲這個不要緊，就墮到地獄去了。做餓鬼，做畜生，都是因爲這一點點不要緊，所以就走到那個途徑裏頭去了。那麼這是要信你有善根，將來就結善果。
信事、信理。怎麼叫信事呢？你要知道阿彌陀佛和我們有大因緣，他一定會接我們去成佛，這是“事”。怎麼叫信理呢？爲什麼說我們和阿彌陀佛有大因緣呢？若沒有因緣，我們就遇不著這個淨土法門。阿彌陀佛也就是一切衆生，一切衆生也就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是念佛成的阿彌陀佛，那麼我們一切衆生，如果能念佛也可以成阿彌陀佛，這是“理”。有這種理，有這種事，我們依照這個事理去修行，所謂“事無礙法界”。《華嚴經》上講，有理無礙法界、理事無礙法界、事事無礙法界，我們有這種的法界，我們和阿彌陀佛，在自性裏邊來講，根本是一個的，所以我們就有成佛的資格。
那麼講起事理，我還不懂什麼叫事？什麼叫理？我現在舉出一個很淺顯的比喻，給你們大家聽。這個事，就是一個事相，有所表現出來的。理呢，是這個事的表現，本來就有那麼個道理。好像那個木頭，這一棵樹，它都有可以造房子的這個理，有可以造房子的這種因素，所以你把木頭拿回來，你造成了房子。沒造之時，這是個理；造成了房子，這就是個事。所以，這事理的意思也這樣子。
有這種理，才能有這種事；有這種事現出來，是因爲有這種理。所以，我們現在有這個成佛的理，但是沒有成佛的事。我們要念，信、願、持名，這就能達到將來成佛的這種事。這也就好像這一棵樹，具足造房子的這種理，那麼房子造成了，就有事的表現了。阿彌陀佛是衆生心裏的阿彌陀佛，那麼衆生呢，也是阿彌陀佛心裏頭的衆生。因爲這種關系，也就有事、有理，但是這個道理，你必須要相信，你也必須要去實行去，不能懶惰。
譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天減少。我們這兒念“南無阿彌陀佛”，在西方極樂世界那個七寶池、八功德水裏邊，就有蓮華生出來。我們念佛念得越多，那個蓮華，就長得越大，但是它可沒有開。等我們臨命終的時候，我們自己這個自性，就生到極樂世界那個蓮華那兒去，蓮華就開了。所以你若要知道你這個品位的高下，是生上品上生呢？是中品中生呢？還是下品下生呢？那就看你念佛念得多少。你念佛念得多，那個蓮華就長得大；你念佛念得少，你那蓮華就小。
那麼說，我不念呢？你要是念念佛，就不念了，那個蓮華就乾了，又回去了，就死了，所以這全憑你自己，去爭取你自己這個果位。你念得多，這是持名；深信，你深信不移；切願，你發願往生極樂世界；還要實行，就是不能懶惰。所以你不能說：“哦，今天我貪得睡多一點啰！明天我再修行。”那是不可以的。你不能懶惰，要勤力持勉，要特別精進來修行，這才能成功的。
這個“信”已經講完了，再講那個“願”。怎麼叫願呢？這個願，就是你所願意的，你意念之所趨，你的心想要怎麼樣子，就發一個願。這個願，我們都知道有四種，就是
衆生無邊誓願度，
煩惱無盡誓願斷，
法門無量誓願學，
佛道無上誓願成。
這是四弘誓願。過去諸佛和過去的菩薩，都依照這四弘誓願，而證得佛的果位，而行菩薩道。現在的佛和菩薩，和未來的菩薩、未來的佛，也都是依照這四弘誓願，而修行證果。
這個四弘誓願，是依照“四谛”而發四弘誓願的。四谛，就是苦谛、集谛、道谛、滅谛。依照苦谛，就發“衆生無邊誓願度”的願；依照集谛，就發“煩惱無盡誓願斷”的這個願；依照道谛，就發“法門無量誓願學”這個願；依照滅谛，就發“佛道無上誓願成”這個願。
在這個四弘誓願，因爲知道衆生的苦──衆生有叁苦、八苦，有無量諸苦。叁苦，就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，這是衆生一種貧窮的困苦。壞苦，這是有衆生富貴了，可是把富貴壞了，這是一種壞苦。行苦，既然沒有貧窮的困苦，又沒有富貴的壞苦，但是有這個行苦──由少而壯，由壯而老，由老而死，這一生呀，念念遷流，這是行苦。所以這叁苦。
八苦，我們生來是苦，老了也是苦，有病的時候更苦，等死的時候更苦──這是生、老、病、死苦。釋迦牟尼佛就因爲看見這個生老病死苦，所以就發心出家修道。其余的，還有愛別離苦──對于你所愛的人，在種種的環境之下，或種種的情形之下，要分離開，這是一種愛別離苦。這個愛的分別、分離了，這是一種苦；那麼不愛的，常常再聚會到一起，這也是一種苦，這叫怨憎會苦。
你看，做人不是有愛別離苦，就有一種怨憎會苦。你不高興這一種人哪，到任何地方都有這一種人，和你在一起作爲同事，這是怨憎會苦。又有一種苦，是什麼呢？求不得苦，就是不能遂心滿願，想要得而不得。未得的時候就患得，已得的時候又患失，患得患失，這種都是苦。這種苦還不怎麼要緊，最要緊的就是五陰熾盛苦。五陰──色、受、想、行、識，這是五陰。熾盛，這五種的陰好像火似的，熾然而茂盛，像火著得茂盛那個樣子。色、受、想、行、識，這五陰在我們身體上，時時刻刻都跟隨著，不能離開。所以這種苦是很厲害的。
除了八苦以外，又有無量諸苦，無量無邊那麼多苦。我們人爲什麼有這種苦？就因爲我們在過去生中，盡種這個苦的因，就是和這個苦來做朋友，不想和它離開。種這種苦的因緣，所以今生就遇著這種苦果。所以說，
要知前世因，今生受者是；
要知來世果，今生作者是。
“要知前世因”，你知道你前生做什麼嗎？“今生受者是”，你今生所受的就是你前生所做的。“要知來世果”，你要想知道來生怎麼樣？“今生作者是”，你今生做什麼，來生就結什麼果。所以，你種善因就結善果，種惡因就結惡果。這種果，成就的時候，你害怕了，你覺得：“我這麼苦！”已經種了這種苦因，所以今生就結這種苦果。
菩薩是“畏因不畏果”，衆生是“畏果不畏因”。畏，就是怕。菩薩是怕因不怕果的，他在因地裏邊，在種因的時候，他很小心謹慎的。這苦因，他不種，所以他就沒有苦果。假設在過去，他沒有明白的時候，他種了苦因，現在苦果來了，他就受，他就很歡喜地接受這個苦果。所以菩薩有的時候也受苦，但是他受苦，他是歡喜受這種苦。因爲他認爲怎麼樣呢？
受苦是了苦，享福是消福。
受這個苦，這苦就沒有了，就了了；想享受這個福，這正是消這個福呢！一般衆生，是畏果不畏因。在種因的時候，他不怕，不管什麼好因、壞因、善因、惡因，隨便去做去：“不要緊，這小問題！”他就去做去了。這一不小心、不謹慎，什麼因他都種，等到受苦果的時候，他怕上了：“唉呀，這真受不了！唉呀，我怎麼遇著這種的環境呢？這麼苦呢？”他怕接受這苦果。所以你怕接受，你當初就不應該種啊！你種這個苦因，所以就結這苦果。
我們現在生到西方極樂世界去，是“無有衆苦，但受諸樂”的。那個地方，一切苦都沒有的，無論叁苦、八苦、無量諸苦，那個地方什麼苦都沒有。那個地方的人哪，都是清淨的，也沒有貪心，也沒有瞋心，也沒有癡心，沒有叁惡道。爲什麼沒有叁惡道呢？就因爲沒有貪、瞋、癡這叁毒，沒有叁毒就沒有叁惡道。叁惡道，就是由叁毒變現的。
這個度衆生，佛度一切衆生，而無一衆生實滅度者。我們發心要令一切人都明白佛法，令一切人都離苦得樂，令一切人都得到覺悟，這就是度衆生。可是你度衆生，不要有度衆生之相，要“度生離相，離相度生”，不要著相。不要說：“喔！這個衆生是我度的，那個衆生也是我度的。我度了一個、兩個、叁個、四個、五個、六個、七個、八個，喔！我度了九個衆生了，我又度了十個衆生了……。”你這一算，那還有個數目。度衆生應該沒有數目，你有數目就是有所執著；沒有數目，就是沒有執著了。度而無度，無度而度，這是真正的度衆生。那麼外邊的衆生固然應該度，你自性的衆生也應該度。你自性裏邊，有八萬四千個衆生，你都應該度他們修行、成佛、入涅槃，這叫度自性的衆生。
那麼你想度衆生，就會有煩惱；你不度衆生，有沒有煩惱？也有煩惱。你度衆生也有煩惱，不度衆生也有煩惱。這個煩惱有多少？有八萬四千種的煩惱。人有見思惑、塵沙惑、無明惑；衆生就有見思惑，二乘人就有塵沙惑，菩薩有無明惑。我們這個無明是最壞的，那麼說：“衆生有見思惑，有沒有無明呢？”衆生不單有見思，也有塵沙，也有無明，這叁惑都具足的。二乘人就把這見思惑斷了，菩薩就…
《佛說阿彌陀經淺釋 壹．經前懸談》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…