..续本文上一页我说：“那我怎么会知道你有没有善根呢？你不知道我，我也不知道你。但是我有一个方法令你知道，你因为你有善根，所以才能遇着佛法；你若没有善根，你就不会遇着佛法。这就是你应该知道你自己有善根。”那么说：“我遇着佛法会不会没有善根呢？”或者你会没有善根──你遇着佛法，你也没有善根。那么没有善根，你要种善根，你要去做去；你若没有善根，又不去种善根，那始终都是没有的。
所以，这个善根不善根，不成什么问题！只要你栽培、灌溉，要去修行。栽培、灌溉，就是依法修行；依法修行，就是依照佛法修行。佛法叫你不要饮酒，你拼命饮，生命都不顾了。喝完了酒，头昏眼花，脑袋痛得要爆裂成两半的样子，唉！这就是自己往那个愚痴路上走。佛法叫你不要偷东西，啊！你豁出生命也要去偷东西，把生命也牺牲了。这也是没有依法修行。
依法修行，总而言之，佛教你不要打妄语，就不打妄语；不要饮酒，就不饮酒；不要偷东西，就不偷东西；不要邪淫，就不要邪淫，你要听佛的话。不要我学佛法，完了，尽做坏事，就以为：“哎，小小的毛病不要紧！”就因为这个不要紧，就堕到地狱去了。做饿鬼，做畜生，都是因为这一点点不要紧，所以就走到那个途径里头去了。那么这是要信你有善根，将来就结善果。
信事、信理。怎么叫信事呢？你要知道阿弥陀佛和我们有大因缘，他一定会接我们去成佛，这是“事”。怎么叫信理呢？为什么说我们和阿弥陀佛有大因缘呢？若没有因缘，我们就遇不着这个净土法门。阿弥陀佛也就是一切众生，一切众生也就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是念佛成的阿弥陀佛，那么我们一切众生，如果能念佛也可以成阿弥陀佛，这是“理”。有这种理，有这种事，我们依照这个事理去修行，所谓“事无碍法界”。《华严经》上讲，有理无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界，我们有这种的法界，我们和阿弥陀佛，在自性里边来讲，根本是一个的，所以我们就有成佛的资格。
那么讲起事理，我还不懂什么叫事？什么叫理？我现在举出一个很浅显的比喻，给你们大家听。这个事，就是一个事相，有所表现出来的。理呢，是这个事的表现，本来就有那么个道理。好像那个木头，这一棵树，它都有可以造房子的这个理，有可以造房子的这种因素，所以你把木头拿回来，你造成了房子。没造之时，这是个理；造成了房子，这就是个事。所以，这事理的意思也这样子。
有这种理，才能有这种事；有这种事现出来，是因为有这种理。所以，我们现在有这个成佛的理，但是没有成佛的事。我们要念，信、愿、持名，这就能达到将来成佛的这种事。这也就好像这一棵树，具足造房子的这种理，那么房子造成了，就有事的表现了。阿弥陀佛是众生心里的阿弥陀佛，那么众生呢，也是阿弥陀佛心里头的众生。因为这种关系，也就有事、有理，但是这个道理，你必须要相信，你也必须要去实行去，不能懒惰。
譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天减少。我们这儿念“南无阿弥陀佛”，在西方极乐世界那个七宝池、八功德水里边，就有莲华生出来。我们念佛念得越多，那个莲华，就长得越大，但是它可没有开。等我们临命终的时候，我们自己这个自性，就生到极乐世界那个莲华那儿去，莲华就开了。所以你若要知道你这个品位的高下，是生上品上生呢？是中品中生呢？还是下品下生呢？那就看你念佛念得多少。你念佛念得多，那个莲华就长得大；你念佛念得少，你那莲华就小。
那么说，我不念呢？你要是念念佛，就不念了，那个莲华就乾了，又回去了，就死了，所以这全凭你自己，去争取你自己这个果位。你念得多，这是持名；深信，你深信不移；切愿，你发愿往生极乐世界；还要实行，就是不能懒惰。所以你不能说：“哦，今天我贪得睡多一点啰！明天我再修行。”那是不可以的。你不能懒惰，要勤力持勉，要特别精进来修行，这才能成功的。
这个“信”已经讲完了，再讲那个“愿”。怎么叫愿呢？这个愿，就是你所愿意的，你意念之所趋，你的心想要怎么样子，就发一个愿。这个愿，我们都知道有四种，就是
众生无边誓愿度，
烦恼无尽誓愿断，
法门无量誓愿学，
佛道无上誓愿成。
这是四弘誓愿。过去诸佛和过去的菩萨，都依照这四弘誓愿，而证得佛的果位，而行菩萨道。现在的佛和菩萨，和未来的菩萨、未来的佛，也都是依照这四弘誓愿，而修行证果。
这个四弘誓愿，是依照“四谛”而发四弘誓愿的。四谛，就是苦谛、集谛、道谛、灭谛。依照苦谛，就发“众生无边誓愿度”的愿；依照集谛，就发“烦恼无尽誓愿断”的这个愿；依照道谛，就发“法门无量誓愿学”这个愿；依照灭谛，就发“佛道无上誓愿成”这个愿。
在这个四弘誓愿，因为知道众生的苦──众生有三苦、八苦，有无量诸苦。三苦，就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦，这是众生一种贫穷的困苦。坏苦，这是有众生富贵了，可是把富贵坏了，这是一种坏苦。行苦，既然没有贫穷的困苦，又没有富贵的坏苦，但是有这个行苦──由少而壮，由壮而老，由老而死，这一生呀，念念迁流，这是行苦。所以这三苦。
八苦，我们生来是苦，老了也是苦，有病的时候更苦，等死的时候更苦──这是生、老、病、死苦。释迦牟尼佛就因为看见这个生老病死苦，所以就发心出家修道。其余的，还有爱别离苦──对于你所爱的人，在种种的环境之下，或种种的情形之下，要分离开，这是一种爱别离苦。这个爱的分别、分离了，这是一种苦；那么不爱的，常常再聚会到一起，这也是一种苦，这叫怨憎会苦。
你看，做人不是有爱别离苦，就有一种怨憎会苦。你不高兴这一种人哪，到任何地方都有这一种人，和你在一起作为同事，这是怨憎会苦。又有一种苦，是什么呢？求不得苦，就是不能遂心满愿，想要得而不得。未得的时候就患得，已得的时候又患失，患得患失，这种都是苦。这种苦还不怎么要紧，最要紧的就是五阴炽盛苦。五阴──色、受、想、行、识，这是五阴。炽盛，这五种的阴好像火似的，炽然而茂盛，像火着得茂盛那个样子。色、受、想、行、识，这五阴在我们身体上，时时刻刻都跟随着，不能离开。所以这种苦是很厉害的。
除了八苦以外，又有无量诸苦，无量无边那么多苦。我们人为什么有这种苦？就因为我们在过去生中，尽种这个苦的因，就是和这个苦来做朋友，不想和它离开。种这种苦的因缘，所以今生就遇着这种苦果。所以说，
要知前世因，今生受者是；
要知来世果，今生作者是。
“要知前世因”，你知道你前生做什么吗？“今生受者是”，你今生所受的就是你前生所做的。“要知来世果”，你要想知道来生怎么样？“今生作者是”，你今生做什么，来生就结什么果。所以，你种善因就结善果，种恶因就结恶果。这种果，成就的时候，你害怕了，你觉得：“我这么苦！”已经种了这种苦因，所以今生就结这种苦果。
菩萨是“畏因不畏果”，众生是“畏果不畏因”。畏，就是怕。菩萨是怕因不怕果的，他在因地里边，在种因的时候，他很小心谨慎的。这苦因，他不种，所以他就没有苦果。假设在过去，他没有明白的时候，他种了苦因，现在苦果来了，他就受，他就很欢喜地接受这个苦果。所以菩萨有的时候也受苦，但是他受苦，他是欢喜受这种苦。因为他认为怎么样呢？
受苦是了苦，享福是消福。
受这个苦，这苦就没有了，就了了；想享受这个福，这正是消这个福呢！一般众生，是畏果不畏因。在种因的时候，他不怕，不管什么好因、坏因、善因、恶因，随便去做去：“不要紧，这小问题！”他就去做去了。这一不小心、不谨慎，什么因他都种，等到受苦果的时候，他怕上了：“唉呀，这真受不了！唉呀，我怎么遇着这种的环境呢？这么苦呢？”他怕接受这苦果。所以你怕接受，你当初就不应该种啊！你种这个苦因，所以就结这苦果。
我们现在生到西方极乐世界去，是“无有众苦，但受诸乐”的。那个地方，一切苦都没有的，无论三苦、八苦、无量诸苦，那个地方什么苦都没有。那个地方的人哪，都是清净的，也没有贪心，也没有瞋心，也没有痴心，没有三恶道。为什么没有三恶道呢？就因为没有贪、瞋、痴这三毒，没有三毒就没有三恶道。三恶道，就是由三毒变现的。
这个度众生，佛度一切众生，而无一众生实灭度者。我们发心要令一切人都明白佛法，令一切人都离苦得乐，令一切人都得到觉悟，这就是度众生。可是你度众生，不要有度众生之相，要“度生离相，离相度生”，不要着相。不要说：“喔！这个众生是我度的，那个众生也是我度的。我度了一个、两个、三个、四个、五个、六个、七个、八个，喔！我度了九个众生了，我又度了十个众生了……。”你这一算，那还有个数目。度众生应该没有数目，你有数目就是有所执着；没有数目，就是没有执着了。度而无度，无度而度，这是真正的度众生。那么外边的众生固然应该度，你自性的众生也应该度。你自性里边，有八万四千个众生，你都应该度他们修行、成佛、入涅槃，这叫度自性的众生。
那么你想度众生，就会有烦恼；你不度众生，有没有烦恼？也有烦恼。你度众生也有烦恼，不度众生也有烦恼。这个烦恼有多少？有八万四千种的烦恼。人有见思惑、尘沙惑、无明惑；众生就有见思惑，二乘人就有尘沙惑，菩萨有无明惑。我们这个无明是最坏的，那么说：“众生有见思惑，有没有无明呢？”众生不单有见思，也有尘沙，也有无明，这三惑都具足的。二乘人就把这见思惑断了，菩萨就…
《佛说阿弥陀经浅释 壹．经前悬谈》全文未完，请进入下页继续阅读…