..續本文上一頁斷塵沙惑，二乘沒有斷塵沙惑。

　　菩薩斷塵沙惑，沒有斷無明。在最後將要成佛時，這叫等覺菩薩，就等于佛了；可是等于佛，這等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，還要破最後那一分的生相無明。就拿你身上的汗毛比這個無明，好像你身上有八萬四千的汗毛，就剩這一根的毛了；等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，若破這一分生相無明，就是妙覺；妙覺，就是佛。

　　什麼叫見惑？我講很多次了，見惑就是“對境起貪愛”，對著這個境界，生出一種貪心，生出一種愛。看不空這種境界，認爲一切都實有的──天天穿衣服，也認爲這是真的；吃飯，也認爲是真的；睡覺，也認爲是真的；沒有朋友，也認爲這是真的，“哎呀，我就一個人哪，也沒有一個朋友，也沒有一個親戚，也沒有一個近人。”啊！這就迷了；迷到這個境界上，這都叫見惑。見著什麼，你就不明白；見著好的，你就貪、就愛：“哦！這個我也愛，那個我也愛。”這個愛呀，無窮無盡；這個貪，也無窮無盡，總是不知足，這叫對境起貪愛。這就是見惑。

　　什麼叫思惑呢？思惑就是“迷理起分別”，對理路不明白了，而生出一種分別心：“ 不知道是不是這麼回事？這個法師講的這個道理，不知道對不對？若這麼樣子去做去，對我沒有什麼利益！對我沒有什麼好處嘛！”盡想對自己有好處。若對自己沒有好處，這個事情就不願意做；做的事情，一定要對自己有利益。就看到眼前叁寸遠的地方，再到四寸那個地方就看不見了；只看眼前、看腳底下，不往遠了看。這都是一種思惑，思惑就是思想不清楚，也就是腦筋糊裏糊塗的──不對的，認爲對；對的，認爲不對。

　　方才我說，認爲吃飯也是真的，穿衣服也是真的，睡覺也是真的。那麼說，這是假的嗎？不是假的。那麼你看，什麼是真的？這個穿衣服、吃飯、睡覺，都是人生一個過程，你不要把它執著得那麼認真。你若不執著，就很輕松的、很自由的；你一有所執著了，就有了痛苦。你要是認爲一切都不是真的，就沒有所貪愛了，“原來這是我作夢呢，在夢裏頭做這些糊塗事！”你這樣一想， 就把什麼事情都放下了。你放下，什麼事情也就過去了；你放不下，有所執著，什麼事情都過不去了。

　　這見惑、思惑──見惑有八十八品，思惑有八十一品。你破了見惑，就證得初果阿羅漢；你見惑還破不了，就證不了果。你對著一切境界，是不是有一種愛心哪？是不是有一種貪心哪？對境起貪愛、不起貪愛？對你好的境界，你就貪；對不好的境界，你就憎了。你能不能沒有貪愛？你若沒有，你根本就“沒有了”，你怎麼會知道你沒有？你若真沒有了，根本就不知道沒有了。

　　你若知道說：“我沒有貪愛。”那你的貪愛比誰都大！爲什麼？因爲你知道你沒有；你若真沒有，根本就沒有，怎麼會還有個知道呢？對什麼境界都不貪，也不愛了，那根本也不知道沒有貪愛了。你要是說：“我沒有一個我呀！”你怎麼知道你沒有個你呢？你若沒有一個你，你怎麼會知道？你知道你沒有你，沒有自己，這還是有個自己啊！所以，你說你不貪不愛，那還是有個我，那沒有證到初果。沒有證初果，八十八品的見惑還沒有斷、沒有破。這個事情，不是這麼容易一說就可以了，真要有那種境界啊！

　　那麼見惑、思惑，見思惑有五利使、五鈍使。五利使，就是身、邊、戒、見、邪。怎麼叫利呢？它來得很快的。怎麼叫鈍呢？它來得比較慢一點。五鈍使，什麼叫五鈍使？就是貪、瞋、癡、慢、疑。這個五利使，就是身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見。

　　第一就是身見。爲什麼有身見？就因爲有所執著，執著這是我的身體。這個身見，講起來很多，就像“哎呀！我這個身體現在瘦了。啊！我這個身體現在吃得不好。啊！我這個身體現在穿得也不好。我這個身體現在住得也不好。我這個身體，怎麼辦能叫它好呢？怎麼可以安全呢？”就執著我這個身，一天到晚都爲我自己作打算。這是身見。

　　第二就是邊見，就是執斷、執常。這斷、常二見，叫邊見。執斷的人，他說：“人死了就沒有了，什麼都沒有了，歸于太虛空了。人死，就完了。”這是一個斷見。常見的人，他說：“人死了，來生還是一定做人。人，就是一定做人的。那個狗，就是永遠都做狗，那個貓永遠都做貓，馬永遠都做馬。人不會變狗、變貓的，貓也不會變人的。這是一定的道理，永遠都不會變的。”這是執常。斷、常二見，落于二邊，不合乎中道，這叫邊見。斷，它就斷滅了；常，它永遠存在，譬如我今生做人，來生還是做人，就好像這個樹，永遠都是樹；那個草，永遠都是草。你看，草的種子就是草，樹的種子就是樹。就這樣子，他說什麼都不會改變的，人不會做畜生，也不會做鬼的，這叫邊見。

　　五利使講了二個，還有叁個。前邊的身見和邊見，還有邪見。什麼叫邪見呢？他說做善沒有善報，做惡也沒有惡報。他撥無因果──根本沒有因，也沒有果。所以，他不信善報和惡報，不信“做善得福，做惡就招禍”，這叫邪見。

　　還有戒禁取見。這個戒見，他就非因計因，他教人持牛戒、狗戒。 怎麼持牛戒呢？他就吃草，不吃飯，學牛吃草那個樣子。爲什麼他這樣子呢？因爲他有這種邪的知見。他看見這個牛升天，所以他就學牛，看見這個狗也升天了，他就學狗那樣子，持牛狗戒，這叫非因計因。

　　那麼第五，就是見取見 。怎麼叫見取呢？見取，就是非果計果。前邊那個戒取，它是非因計因。戒取，就是出家人持戒，他有一種執著心。執著什麼呢？他說：“我持戒了！我是一個能持戒的人。戒呢，是我所持的戒。”有一個能持所持。他不懂得戒的本體本來也是空的，不應該有所執著；他一有了執著，這就變成戒取了。這個見取， 就是非果計果；不是究竟的果，他認爲是究竟果了。他就以四禅天和四空處，認爲是涅槃了。這叫非果計果。

　　這個四禅──初禅天、二禅天、叁禅天、四禅天，人坐禅在初禅的境界上，能把呼吸氣斷了，坐在這兒，呼吸氣都沒有了。在這種境界上，雖然呼吸氣沒有了，但是你若一想、一動念：“喔， 我這呼吸氣呢？”你一生出這個念頭來，這呼吸氣就又有了。這是初禅。

　　二禅呢，呼吸氣沒有了，脈搏也沒有了，就像死人一樣。把脈斷了，這個脈搏也沒有了；但是你這個脈搏停了，這並不是死，這是得到二禅的境界。到叁禅，你打坐，坐到叁禅上，它這個念──念力的念，也沒有了。你初禅、二禅，雖然沒有呼吸氣，脈也不動，但是還有一個念。到叁禅，念也沒有，常常在這個定裏邊。

　　等到四禅，那個念也沒有了，只有一個識。叁禅沒有念了，不過這是沒有粗念，細念還沒有斷；到四禅，細念也斷了。可是這種的境界，只是一個境界，一個修行過程，一個必經之路，並不是證得果了。不要說四禅，就算是證得四空處──空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，到了四空處的境界，這也沒有證果呢！只不過是一個定。那麼有這種見取的人，他就以爲這種境界就是涅槃了，就是證得四果阿羅漢了。好像那個無聞比丘，他因爲不懂，所以就以四禅爲四果了。那麼這是五利使。

　　再講這個思惑。見惑就是五利使，思惑就是五鈍使。鈍，就是來得比較慢一點；五鈍使，就是貪、瞋、癡、慢、疑。

　　我們人爲什麼有煩惱？就因爲有無明。無明生出來以後，就有塵沙惑、無明惑。塵沙惑又叫無知惑；知道的那個“知”，但沒有真正的知。那麼見思惑，也可以叫無見惑，因爲有無明以後，就變成有一個貪。這個貪，凡是你所想要得到的，都是由貪心生出來的。因爲有貪心，就生出種種的煩惱來；種種煩惱一生出來，就變成一個瞋心了。瞋心生出來了，就只知道給自己講理，不知道給對方講道理；就只知道有己，不知道有人了。所以，這一種瞋恨心一生出來，就想把其他的人都打倒。

　　有這種的瞋恨心一生出來，跟著就愚癡了，就不分是非、黑白，什麼都不管了，根本就不懂道理了，愚癡了。是非也分別不清楚，曲直也分別不清楚了，黑白也分別不清楚了，這時候就變成一個愚癡。因爲有愚癡了，于是乎就生出一種慢心來。因爲有慢心 ，所以就生出一種疑。疑，無論任何人講的什麼道理，他也不相信──對的，他也不相信；不對的，也不相信；真的，也不相信；假的，他更不相信了，所以就生出種種的懷疑來。這是思惑，這叫五鈍使。

　　因爲前邊這種種的煩惱無明──見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，這種種就變成煩惱。所以這煩惱是無窮無盡的，沒有了的時候。所以修道的人看見這種情形，依照集谛，而發“煩惱無盡誓願斷”的這種誓願。

　　那麼“法門無量誓願學”，修道，你就要明白種種的法門。種種的法門，是無量無邊的，也就是修道的一個方法。你若不明白這個方法，你就不能修道；你想要修道，必先明白這個方法。那麼方法是很多，無量無邊，所以要依照道谛，而發這個“法門無量誓願學”的願力。怎麼說法門無量呢？這無量法門都從什麼地方生出來的？

　　佛說一切法，應衆生一切心；

　　若無一切心，何用一切法？

　　所以這一切法，都是從衆生心裏生出來的，因爲衆生的心有千差萬別，種種的不同。每一個人的心都不同，所以這個法門也有種種的差別，種種的不同。但是總起來，這個法有叁種，就是佛法、心法、衆生法。這叁法就生出來四谛、六度、十二因緣、叁十七道品，生出這種種的法，所以說“法門無量誓願學”，法門太多了。好像我們現在講經，這部經沒講完呢，就講那一部經；那一部經沒講完，又講另一部經。你說，這是不是無量呢？我們現在講的，不過是在大海裏頭的一滴水而已，並沒有把整個的大海的水都得到。這叫“法門無量誓願學”。

　　我們學佛法有什麼用處呢？爲什麼要學佛法呢，這麼困難？學佛法，就是想要成佛。爲什麼想要成佛？是不是成…

《佛說阿彌陀經淺釋 壹．經前懸談》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…