..續本文上一頁的大行；“願”是他所發的願。普賢菩薩修行發的行願是最大的，所以叫大行普賢菩薩。

　　佛教裏有四大菩薩，文殊菩薩在菩薩裏邊是智慧第一，地藏菩薩是願力第一，觀音菩薩是慈悲第一，普賢菩薩是行門第一。凡是佛說法都有弟子請法，華藏世界海，以《華嚴經》爲主，這部經的請法主就是普賢菩薩。《妙法蓮華經》是由舍利弗尊者請法的，《楞嚴經》是由阿難尊者請法的。請法主又叫當機衆，這一部《華嚴經》的當機衆就是普賢菩薩。

　　參、釋譯題

　　唐罽賓國叁藏法師般若奉诏譯

　　這部《華嚴經》前八十卷的翻譯人是實叉難陀法師。“實叉難陀”是梵語，翻譯爲“喜學”，就是歡喜學習。他在唐朝武則天的時候，把這部《華嚴經》翻譯成中文，譯成之後，武則天就夢見天降甘露。第二天，果然天降甘霖，下的雨都是甜的，象征這一部《華嚴經》是非常的重要。經文翻譯完成，由賢首法師講解這部《華嚴經》，當講到微塵世界刹海震動這個地方的時候，講堂及大地也都震動起來，大地六變震動，于是武則天就下了一道诏書，贊歎實叉難陀。所以這部《華嚴經》不可思議的境界很多很多，太多了！一言難盡！

　　這一品，是唐朝罽賓國叁藏法師般若奉诏譯的。罽賓國，是一個國家的名字。叁藏，就是經藏、律藏、論藏。“經”是所有的一切經典，“律”是戒律，“論”是論議。翻譯這一品經文的叁藏法師名叫般若。“法師”也可以說是“以法爲師”，以佛法作爲師父；又可以說是“以法施人”，以佛法來布施于人。“般若”是梵語，翻譯爲智慧。爲什麼不直接把“般若”翻譯成中文，而保留梵音呢？因爲它是五不翻之一的“尊重不翻”──因爲尊重它，所以就不翻譯。奉诏譯，就是奉皇帝的命令，將這一部經典從印度文翻譯成中文。

　　肆、釋文

　　Ａ1. 結前所說

　　爾時，普賢菩薩摩诃薩稱歎如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子！如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛刹極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。

　　“爾時”：當爾之時，就是在前邊那一品說完之後的這個時候。“普賢菩薩摩诃薩”：這位道遍宇宙，德鄰極聖的普賢菩薩。“菩薩”是梵語，具足是“菩提薩埵 Bodhisattva”，菩者覺也，薩者情也，菩薩就是“覺有情”，則能覺悟一切有情衆生。什麼叫有情呢？所有一切衆生都叫有情。

　　今天 Jerry 問花草若是無情，怎麼又會有生呢？這個問題問得很好，我現在就略略講一講。

　　草木雖然是無情，然而還都有性。有什麼性呢？有生性。什麼是生性？“生性”就是儒教所講的仁。這個“仁”，就是性，又可以說是道，也可以說是萬物之母。我們人有沒有這個“仁”呢？人當然是有“仁”了，人若沒有這個“仁”就不叫個人了。不叫人，叫什麼？隨便你叫什麼都可以。就因爲有這個“仁”，所以就叫人，仁者人也，合而言之爲道，這就是個道。

　　一切草木也都有這個“仁”。你看草木都有個生機，春天到了，它就生枝長葉，然後開花結果，這都是因爲它有一個仁的性。花草樹木不單有仁的性，也有一種很愚癡的這種知，這個仁的性只是很小，所以你剪花的時候，那個花就出聲了，發出一種畏懼的聲，不過我們人聽不見，若用一種科學的儀器就可以聽得見，這是很普通的現象。爲什麼它有聲呢？因爲它也有性，只不過這個性不具足而已，就只有一點點。

　　舉個例子來講，如果我們人有一百磅的性，花草樹木就連一盎斯都沒有，就只有像頭發那麼一點點。但這只是譬喻，你不要就認真了，說：“那個法師說人有一百磅的性。”不是的，你不要執著。爲什麼花草樹木也有性？爲什麼花草樹木久而久之就有一種感覺呢？因爲它們生長時間久了，就會有一種感覺。在中國就有樟樹求戒，也有白果樹受戒的情形。爲什麼它們可以受戒呢？若說它們沒有情，怎麼又會變成人形去受戒呢？這豈不是太矛盾了嘛！其實一點也不矛盾。因爲你不知道這個境界，所以就認爲這是矛盾的；你若知道了，這就明白這是很平常的一件事情。因爲它和人住在這個世界上久了，年紀老了，經驗也多了，久而久之，就生出有一股人的性來，也就是有仁了。有了仁，然後就有一種情感；有一種情感，也就想受戒。在沒受戒以前，它不知道做了多少壞事，以後知道自己以前所做的不對了，于是就想去受戒，甚至想要出家。

　　普賢菩薩教化一切衆生，不但度有情的，連無情的一切花草樹木也都要度，令有情無情同圓種智，同成佛道，所以叫“普賢”。他所有一切花草樹木，他都要度的，你看這種行願多大！我們一般人只知道度人、度有生命的，他連沒有生命的也都要度。“菩薩”二字，又可以翻譯爲“大道心衆生”，菩薩也是個衆生，不過他的道心大；又叫“開士”，菩薩是什麼都公開的，沒有自私心，沒有自利心，沒有妒嫉心，沒有障礙心。

　　“摩诃薩”就是大菩薩。這一位普賢菩薩是菩薩中的大菩薩，不是小菩薩。誰是小菩薩？最初發菩提心就是小菩薩，當菩提心發得久了，這就是大菩薩。好像最初受菩薩戒就是個小菩薩，當菩薩受戒久了，又能依著菩薩戒去修行，這就是個大菩薩，再過叁百年、五百年就變成一個老菩薩了。

　　“稱歎如來勝功德已”：普賢菩薩稱揚贊歎如來最殊勝的功德。什麼叫稱揚？稱是稱呼，稱呼佛、世尊。贊是贊美贊歎，贊歎如來的功德殊勝。

　　什麼是“如來”呢？如來是佛的十號之一。所有佛以前都有很多的名號，因爲太多了，人不容易記，所以就減少成一萬個名號；一萬名號還是不容易記，又減少成一千個名；一千個名號還是太多了，也不容易記，于是又減到一百個名號。因爲衆生的記憶力都很不好的，這一百個名號還是記不住，所以又減成十個名號。“如來”就是佛的十個名字之一。“如”是不動的意思，就是靜；“來”就是動的意思。所以“如來”就是靜中有動，動中有靜。又如來是“乘如實之道”，這是靜；“來成正覺”，這是動。雖然在名稱上有動有靜，但在佛的本體上卻是非動非靜，動靜不二；動也就是靜，靜也就是動。怎麼說呢？因爲動是從靜中生出來的，靜也是從動中顯出來的，所以動靜不二，這叫如來。

　　普賢菩薩在前一品贊歎如來的功德，是勝過一切的功德，爲一切功德所不能及，也不能比。如來的功德說也說不完，講也講不盡。雖然是說不完、講不盡，可是普賢菩薩還是用他廣大的行願，來贊歎如來這種特別殊勝的功德。

　　什麼叫功德？這個功，你要立才有功；德，你要做才有德。怎麼叫立功？舉一個例子，好像在一個學校裏，有一位教師對學校盡心盡力，而在薪金所得之外，也就是在他自己的本份工作之外，又做了很多職責以外的事情，這就是功。德是做對一切人有好處的事情，助人還不求代價，代價就是報酬。譬如你布施給某一個人五萬塊錢，你不在這五萬塊錢裏有所希圖，希望將來或者可以得回五十萬，你若有這種心理這就沒有德了。要施恩不求報，對任何人有好處都不希望他報答，也不希望對自己有什麼好處，這就是德。

　　德有大德小德之分，不是說作德要做這個大的，小的德就不要做了。什麼是小德？凡是對人只有很少的利益，雖然是對人有很小的利益，但是德再小也要去做。你做得多了，德性自然也就大了；你若是不做，永遠都不會有德的。所謂“道是行的”，修道就是要去修行，不是口頭上說修道，一天到晚念著修道，卻始終也不修行，這叫“口頭禅”，沒有用的。同樣的，這個德也要去做去，你若不做就不會有德，所以說“道是行的，不行何有道？德是做的，不做哪有德？”如來的功德是不能贊歎窮盡的。

　　“告諸菩薩及善財言”：普賢菩薩贊歎如來的功德之後，告訴在華嚴法會上所有無量無邊的諸菩薩及善財童子。“諸菩薩”可以說是很多很多的菩薩，也可以說是很少的菩薩。因爲這個“諸”字可以當“多”字講，也可以當“一”字講。這個“諸”字若當語助詞，就是說話的時候幫助語氣的一個助詞，可以當“一”字講，那就是一個菩薩。若是按著多的意思講，“多”就是“諸”，也就是很多很多的菩薩。那麼在這地方的意思究竟是很多，還是很少呢？在這華嚴海會上不能當“一”字講，不能當一個菩薩講，爲什麼？因爲華嚴法會裏的諸菩薩有無數那麼多。

　　善財童子雖然是個小孩子，但是神通可大了，他的神通妙用是最不可思議的。這位善財童子有五十叁個師父，就因爲善財童子有五十叁個師父，所以把中國的佛教就影響得很複雜。怎麼複雜呢？有一些佛教徒就要學善財童子，說：“善財童子有五十叁個師父，我最低限度也要有十個、二十個、叁十個師父，這不是太多吧！”這種行爲是最迷信、最不正確的。我從來最反對這一件事，我並不是怕我的徒弟去拜其他的出家人作師父，是因爲這在佛教裏是一種最壞的風氣和習慣。

　　有人就說：“善財童子有五十叁個師父，他怎麼不是最壞的？中國人拜叁十個、四十個師父就是最壞的呢？”什麼事情都有它的真理，善財童子之所以有五十叁個師父，是他第一個師父教他去拜第二個師父，是他師父叫他去的，不是他自己聽說某某人是一個有道、有修行的，于是也不告訴他的師父，就偷偷地跑到那地方又拜了一個師父，這叫“拜了一個師父，背了一個師父”。“背”就是背叛了，違背的意思。你若是對你的師父好，爲什麼還要去拜另一個師父呢？好像我們人有一個父親就夠了，只有釋迦牟尼佛可以作我們第二個父親。我們總不可以去找叁個、四個、五個、六個、七個、八個這麼多的父親嘛！師父是我們出世的法身父母，你拜那麼多師父幹什麼呢？

　　善財童子把他第一個師父所有的道德、學問和神通妙用都學完了，他的師父也沒有什麼可教他的了，所以就教他到南方去拜某某人作師父。他到那地方拜了另一位師父，拜了師父…

《入不思議解脫境界普賢行願品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…