佛說阿彌陀經淺釋

◎一九六九年宣化上人講述于

　　美國加州叁藩市佛教講堂

開經偈

　　無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

　　我今見聞得受持　願解如來真實義

壹．經前懸談

經有很多種名字，有通名，又有別名。別名就是一個特別的，是它獨有的；通名就是一個普通的，是共有的。什麼是別名呢？好像現在這一部經，“佛說阿彌陀”就是個別名，也就是一個獨有的名詞，只有這一部經叫這個名，其他的經都不叫這個名。那麼“經”這一個字，就是個通名，是共有的，哪一部經都有這個“經”的名字，所以叫通名。通，就是通于諸經，所有的經都叫這個名；別，是別于此經，就單單這一部經叫這個名字。

　　這一部經，你不要把它看得簡單了，這部經是叢林裏邊作爲晚課的一部經典，就是晚間必須要念的。尤其這一部經是佛說的，那麼說經，有五種人可以說經，不過其余四種人所說的經典，必須經過佛的印證，然後才謂之“經”。如果沒有經過佛給印證過，就不能稱之爲“經”。

　　五種人可以說經，是哪五種人呢？第一、佛可以說經。第二、佛的弟子也可以說經。第叁、天上的人也可以說經。第四、一切仙人也可以說經。第五、化人，化就是變化出來的，化人可以說經。不過佛的弟子、天人、仙人和化人所說的經典，都必須經過佛來給印證，這才叫經典。

　　這一部經是佛親自說的，也不是天人說的，也不是化人說的，也不是仙人說的，也不是佛弟子說的。這部經是佛金口所宣，是佛不問自說的妙經。其他的經典都有人請問，唯獨這部《彌陀經》是不問自說。爲什麼不問自說呢？因爲這個道理太玄妙了，一般聲聞人的智慧達不到，一切的菩薩也不明白這個道理，所以就沒有人請問淨土法門這種的因緣。那麼沒有人請問，這種法又應該說了，到了時候了，所以佛就說了這一部經。

　　這一部經在佛教裏非常重要 ， 怎麼樣個重要法呢？這佛法將來都會滅亡的，最先滅的經典就是《楞嚴經》 ── 《大佛頂首楞嚴經》先滅。爲什麼《楞嚴經》先滅呢？因爲一切的魔王最怕的就是〈楞嚴咒〉，那麼《楞嚴經》沒有了、滅了，〈楞嚴咒〉當然也就沒有人會念了。以後就繼續一切經典都會滅了，雖然有紙，但是沒有字了，這個字也不知道爲什麼就都跑了，沒有了。現在白紙有黑字啊，等佛法滅了、經滅的時候，這個紙是有，字就沒有了，滅了。所有的佛經都滅了，最後就剩這一部《阿彌陀經》，所以《阿彌陀經》是最後才滅的。

　　它在世界上多存一百年，度了無量無邊的衆生，然後《阿彌陀經》也滅了，就剩下六字洪名“南無阿彌陀佛”。這六字洪名在世界上又多存一百年，以六字洪名又度了很多的衆生，無量無邊那麼多。等“南無阿彌陀佛”這六個字多住一百年，以後六個字又滅了兩個字，把“南無”兩個字又滅了，就剩“阿彌陀佛”四個字，再多住世一百年，然後這佛法就都斷滅了，沒有了。所以這一部經是最後才滅，那麼它是非常重要的。

　　那麼說“佛”，怎麼叫佛呢？佛，就是一個大覺者，得大覺悟的人。大覺就是所有一切，他都覺悟了，就是絲毫的迷也沒有了，也就是“業盡情空是真佛”──他業障沒有了，他這種情感也空了，這就是佛。你業重情迷，盡著到情上，著到愛上，這就是衆生。業重情迷就是凡夫，凡夫就是衆生。

　　“佛”不是一種覺，他有叁覺，所以又叫大覺。叁覺是：一、本覺，根本他就是覺悟的；二、始覺，是才開始覺悟；叁、究竟覺，就是到極點了，覺到極點了，就是究竟了。這是叁覺，又可以說是──自覺、覺他、覺行圓滿。

　　一、自覺。我們凡夫是不覺，一天到晚以爲自己是聰明，實際上自己是愚癡得不得了。以爲自己這一回，好像是賭錢似的，“啊！可贏了！”誰不知，這是輸了。爲什麼這樣顛倒呢？就因爲“迷”。這個迷，明明知道是不對的事情，他也要去做， 這就是迷。那麼這個迷，越迷越深，越深就越迷。怎麼辦呢？你就要覺。佛也是衆生裏邊的一份子，也是衆生之一，但是他就因爲不迷了，覺了，所以是佛，這叫自覺，自己覺悟了。

　　自覺，自己覺悟了，這就和凡夫不同了。也就是什麼呢？就是聲聞、緣覺，也叫二乘人。二乘人是自了漢，自覺而不覺他，所以這叫聲聞乘。

　　二、覺他。這就是菩薩了，菩薩不是爲自己的，不像二乘人是自了漢，自己覺悟就可以了，不想教其他人覺悟，這叫自了漢。那麼菩薩發心就不同了，菩薩發心要利益一切衆生，而不需要衆生來利益自己，就是以自己覺悟的這個方法，去教化一切衆生，令一切衆生也都得到覺悟而不迷的這種道理。所以這就是行菩薩道了。

　　二乘人所修的，就是“苦、集、滅、道”和“十二因緣”。什麼是十二因緣？就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二因緣從什麼地方來的？就是從無明那兒來的，無明也就是不明白。你要是沒有無明了，這十二因緣也都不發生作用了。因爲你有了無明，然後一個挨著一個就來了，二乘人就修這個。菩薩就超出去一個階級了，他們修六度萬行。六度就是：

　　(一)布施就度悭貪。你這個人，要是盡貪，盡想貪心，舍不得，那你就要舍；你若不舍，這個悭貪就度不了。所以布施度悭貪。

　　(二)持戒就度毀犯。

　　(叁)忍辱就度瞋恚。你這個人要是脾氣太大了，就應該修忍辱行，凡事忍耐一點，不要一天到晚都是那個阿修羅的樣子，總想發脾氣。和任何人，不講話則已，一講起話來，那個牛眼睛就瞪起來了，眼睛瞪得像牛眼睛那麼大。這都是修羅的境界，修羅的樣子現出來了。這就要修忍辱。

　　(四)精進就度懈怠。你懶惰嗎？懶惰就要學得精進一點，就把這個懶惰度過去了。

　　(五)禅定就度散亂。你東想西想，盡打妄想，那你就要修禅定。你有了定力，這妄想就休息了；你定力沒有，這個妄想它就作怪、造反了。你有定力，這些個妄想、散亂都沒有了。

　　(六)智慧就度愚癡。最要緊的，你要有智慧，要有般若的智慧。你有智慧就不愚癡了，你若愚癡就沒有智慧。所以我本來沒有智慧，但是現在我生出來智慧；生出來智慧，就把這個愚癡度了，沒有愚癡了。你光明就把這黑暗給度過去了。光明就是智慧，黑暗就是愚癡。

　　所以菩薩就修六度萬行──自覺、覺他了，這和二乘人不同了。

　　叁、覺行圓滿。覺滿，就是妙覺了，就是佛。佛，是既能自覺圓，又能覺他圓，所以也叫覺行圓滿。覺也圓滿，所行的也圓滿，覺行圓滿，所以成佛。

　　佛的大概的意思就這樣子。要是具足說起來，“佛”就叫“佛陀耶”，也就是 Buddhaya 。因爲有的人歡喜簡略，不單中國人，就是西方人也有的歡喜簡略，所以不說 Buddhaya ，就說 Buddha ，中國人就說“佛”。

　　那麼佛，講來講去，我還是不懂什麼叫佛？你不懂嗎？我告訴你，你就是佛！說，我怎麼不知道呢？你不知道，就是佛。但是你這個佛，不是說你現在已經成的佛了，你是沒成的佛。講到這個地方，你應該懂了：啊，佛原來是人成的！人就可以修行成佛。所以說“覺者佛也”，人要是覺悟了，就是佛；要沒覺悟呢？那就是衆生嘛！這是佛字的大概意思。

　　這個佛，還有叁身、四智、五眼、六通。你雖然是佛，但你是沒成的佛，佛是已成的佛，佛是已經成佛了。你因爲是沒有成的佛，所以你就沒有叁身，沒有四智，沒有五眼，沒有六通。佛因爲從凡夫修到佛的果位上，所以佛具足叁身、四智、五眼、六通。有的人說自己就是佛了，這是愚癡到極點的一個人！爲什麼？他沒有成佛，就說他是佛，這豈不是自欺欺人──既騙自己又騙他人，既騙他人又騙自己，這豈不是世界上的一個大愚癡者？雖然人人都可以成佛，但是你要修行；你要有叁身、四智，才可以稱得爲佛，不是單單有了五眼或者有點神通，這就算佛了。不是的。

　　叁身，什麼叫叁身呢？就是法身、報身、化身。四智，就是大圓鏡智、妙觀察智、成所作智、平等性智，有這四種的智慧。六通：

　　一、天眼通：得到天眼通，可以看見天人一切的動作。

　　二、天耳通：可以聽見天上的人所說的話、一切的聲音。

　　叁、他心通：是你心裏沒講出的話，他就知道了。

　　四、宿命通：他心通是知道現在的，而宿命通不單現在的知道，過去的也知道。宿命通就知道過去的，通于過去。

　　五、神足通：又叫神境通，這個通就是不可思議一種妙的境界。

　　六、漏盡通：漏盡了，不是說好像一個瓶子裏邊裝了水，瓶子底下有個窟窿，把水都漏出去了，叫漏盡。漏盡通，是沒有漏了──本來是有漏的，現在把漏補上，沒有漏了。什麼叫沒有漏？我說了很多次了，你沒有淫欲心就是沒有漏了，你沒有貪心也是沒有漏了，沒有瞋心也是沒有漏了，沒有癡心也是沒有漏了。總而言之，你有八萬四千種的毛病，現在這個毛病都沒有了，這就叫無漏了，漏盡通。

　　五眼：是天眼、佛眼、慧眼、法眼、肉眼。那麼講起這五眼，就有首偈頌說：

　　天眼通非礙，肉眼礙非通，

　　法眼唯觀俗，慧眼了真空，

　　佛眼如千日，照異體還同。

　　“天眼通非礙”，這個天眼是通，通就是通達無礙，所以叫通非礙。他能看見八萬大劫的事情，但是八萬大劫以外就看不見了。“肉眼礙非通”，這個肉眼是看得見有所障礙的東西，天眼是能看無所障礙的東西。

　　“法眼唯觀俗…

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