..續本文上一頁門給拱開。等把地獄門拱開，他師父看見他，就說：“你到這兒幹什麼來了？”徒弟說：“你做師父的都來了，我做徒弟當然要跟著你來嘛！這是個什麼地方啊？”這個師父說：“我現在還不太清楚，不知道這是什麼佛的世界。”等一會，夜叉來了說：“你這個做師父的不好好教徒弟，盡打妄語騙人，這回到拔舌地獄去！”這就墮了拔舌地獄。那個徒弟雖然沒有騙人，但也做了一些個壞事。夜叉就說：“把他放到油鍋裏煎他一煎。”
徒弟說：“這回可糟啰！師父你騙人墮拔舌地獄，這是你罪有應得呀！因爲你耽誤人。我跟著你學這個糊塗也造了很多罪，要被用油鍋來煎，這個罪可真不容易受！”這個師父說：“現在我也沒有咒念了，我也沒有法子，我救不了你了！我連自己都救不了自己了！”這一個師父帶著一班的徒弟，就都跑到地獄裏受苦去了。所以邪師說法啊，就把人誤了，把人帶到地獄去了。
我們修行要尋訪善知識。善知識就是有智慧的聰明人。我們學道必須要跟著有智慧的人學，不要跟著愚癡的人學。有智慧的的人的理論、知見是正確的，不會引導人走到邪路上去。佛沒有出世以前，這世間上就盡是這一類懵懂傳懵懂的師父。佛出世了，就好像有了燈光似的，把世間都照得光明了。
“最初成就菩提者”：最初成就菩提者，就是最初成佛的這個佛。誰是最初成就菩提的呢？誰都是最初成就菩提者。什麼叫菩提？有人說：“我聽講經的法師說過，這菩提就是個覺道，覺道就是菩提。”覺道，覺的是什麼道？道是什麼覺？你覺悟一切的惡事都不要做，一切的善事都應該做，這就是個覺悟，這就是個覺道。你如果只明白做惡，不明白做善，這也是個覺道，但你覺悟的是個惡道。所以你明白做善事，不去做惡事，這是個覺道.這個覺道也就是節節高，好像那個竹子，一節比一節高，這個菩提也是這樣子，你應該一步比一步高，要步步高升。由凡夫到成佛，這是步步高升，就是覺的善道，這就叫作菩提。你若步步下降呢？那你就是覺的惡道。所謂“君子上達，小人下達”，小人就往下跑，君子就往上跑。
最初成就菩提者就是最初成的那個佛。最初這個佛是怎麼成的呢？我們知道念經是修行，念咒也是修行，行菩薩道六度萬行這都是修行。可是最初沒有佛以前，沒有人知道六度萬行，也沒有人明白怎麼樣修行，也沒有誦經、念咒的法門，那他怎麼成的佛呢？
我們現在說，你若能誦〈楞嚴咒〉，就七世都可以像石油大王那麼有錢，所以有的人聽到這個講法，就拼命念〈楞嚴咒〉。爲了求富貴來誦〈楞嚴咒〉，這是錯了！雖然誦〈楞嚴咒〉最低限度都可以得到七生有如石油大王那麼有錢，但其實誦〈楞嚴咒〉的目的不是在求富貴，是想要成佛。你誦〈楞嚴咒〉就可以得到這個菩提，就可以步步高升，一步比一步高。你就是像石油大王那樣富貴，那也還是人間的富貴而已，出世的富貴才是真正的富貴。
所以〈楞嚴咒〉和〈大悲咒〉，要有善根的人才能誦念，如果你沒有善根，不要說誦念，就連〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉的名字也聽不見。你們現在計算計算，這世界上有多少人沒有聽過、念過〈楞嚴咒〉的？有多少人沒有聽過、念過〈大悲咒〉的？今天我看見果甯在教他們念〈大悲咒〉，這是最好的一個修道的課程。他們若是想學，應該講誦持〈大悲咒〉的利益給他們聽，令他們都會念、會持。能誦持〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉的人，將來的成就都是不可思議的，不但可以做石油大王，或者還可以做國王。
我們誦咒、誦經，就是爲的成就這個菩提。那麼最初成就菩提的佛，究竟他念什麼咒、什麼經呢？在無量劫最初、最初的那個佛，就是開辟這個世界的，他本來就是佛，所以他什麼也不需要念。爲什麼本來就是佛呢？因爲這個佛也談不到最初的佛。誰成就道業了，誰就是最初成就菩提者；誰沒有成就道業，就不是成就菩提者。最初這個佛呀，他是本來就有的。好像那個天主就是跟著佛教這個佛的意思變化出來的，所以叫天主。
“我今一切皆勸請”：十方叁世佛和最初成的那個佛，現在我都勸他們。勸他們幹什麼呢？“轉于無上妙*輪”：請他們轉妙*輪。轉就是轉動；無上就是沒有再比它更高的了；妙*輪就是不可思議的*輪。
講經固然是轉*輪，誦經、持咒、印經也是轉*輪。好像我們這個複印的機器，你這麼一轉它就印出來了，你不轉它就不印，你說妙不妙！這就是轉妙*輪的一種表現。這是用我們看得見的來比喻，其實這個妙*輪根本就看也看不見，想也想不到的，它是“言語道斷，心行處滅”，所有的話都沒有辦法形容，你心裏想走這條路也沒有了。所以說
口欲言而辭喪，心欲言而慮亡。
你口裏想說，但是找不到言辭來說；你心裏想要想一想它，但是思慮這條道路也亡了，這是真正在轉微妙不可思議的妙*輪。有人說：“我沒有看見有哪一位佛在世間上轉妙*輪。”這是因爲你走的地方少，所以沒有看見。
又說：“整個世界所有的地方我都到過了，我就是沒有看見哪一位佛在轉妙*輪啦！”你說你走遍世界了，你到了虛空裏沒有？虛空那兒就有佛在轉*輪。你若是想要看佛轉*輪，就到虛空裏去。但是到了虛空，你也不一定看得見。你看不見，是不是就沒有呢？不是的。轉妙*輪不一定要你看得見。再者，天上也有諸佛在那兒轉*輪呢，你也看不見，所以不能說你看不見就是沒有。你若明白了，一切一切都是轉妙*輪；你若是不明白，就是佛轉妙*輪你也不知道那就是在轉*輪。你若是覺悟了，世間所有一切的森羅萬象、依報、正報，無非都是在轉妙*輪。要不然怎麼說：“于一毫端現寶王刹，坐微塵裏轉大*輪”？這就是轉妙*輪。
有一個人聽我這樣講，很同意我這個講法，說：“你這回講的是對的，天主也就是佛，佛也就是天主，這只是名稱不同，原來他們是一個的。就好像一個人有很多的名字一樣，是不是這個道理呀？”不是。我方才說這個天主，這是一個比喻。並不是說天主就是佛，佛就是天主。你不要自作聰明，不要以爲你這回又開了悟了。爲什麼呢？我再給你講一講天主和佛的分別。這個天主只是叁十叁天(忉利天)的能天主，在〈楞嚴咒〉裏叫“因陀啰耶”。“南無因陀啰耶”這一句就是說的這個天主。這個天主往昔是個女人，她看見一座寺廟壞了，佛像也沒有房子住了，就那麼在露地裏打坐。這個女人看這佛像被風吹雨淋的，于是乎她就發心重修這座廟。她一個人的力量有限，所以她就找了另外叁十二個女人一起來修廟。廟造好以後，她就生到叁十叁天做了天主。這是天主的一種因緣。
佛是無始無終，沒有一個開始也沒有一個終了，所以我方才說的這個天主只不過是個比喻。比喻一般天主教說他們的天主能造萬物。那麼誰造他的呢？沒有人造，他自己造自己。天主能自己造天主，我們爲什麼就不能造呢？爲什麼就要等著天主來造呢？這簡直是最愚癡、最沒有智慧的一個思想。又說天主只有一個，其余的衆生都不能做天主，那麼這個天主就是一個孤獨的天主啦。他要做孤獨的天主就由他自己做去了！我們世間的人都要有一些個好朋友，怎麼做了天主以後，反而變成一個很特別、與衆不同的東西。所以我認爲這種天主做了也沒有什麼大意思，莫如不做！
再者，在佛教裏來講天主只是個護法，在佛的面前沒有坐的地方，只能站著，就好像護法韋馱尊天菩薩和伽藍菩薩一樣。那麼天主爲什麼不說他上邊有佛呢？這是天主的一種自私心，就好像一個國家裏頭有一個鄉下的村長，好像地保官之類的小官。但是這些鄉下人通通沒有到過大城市，沒有見過大場面，所以也不知道還有其他更大的官。這個地保官就對他們說：“世界上我是最大的，你們都要聽我的話。我叫你們做什麼，你們就要做什麼。”這一些個鄉下人一輩子就在這個鄉下地方住，沒有見過世面，所以就相信這個地保官的話，以爲他是最大的了。天主也就像這樣子自我稱尊，說：“我是最高的了。”你說高矮就要拿出一個道理公開來講一講，你的教理也應該公開來講的，不可人家問你：“這叁位一體，這是怎麼……？”你就說：“這不可問的！這一問就有罪了！得罪天主了。”這簡直是愚民政策。“你不明白嗎？你不要問，你一問就犯法的。”這就是一種愚民政策，教老百姓都不要有知識，因爲他怕老百姓有知識就會造反。天主不教人學佛法也就是這個道理。因爲你學佛法，以後成了佛就比他大了嘛！
Ｆ7.頌請佛住世
諸佛若欲示涅槃 我悉至誠而勸請
唯願久住刹塵劫 利樂一切諸衆生
這是說的請佛住世。
“諸佛若欲示涅槃”：有的人不願得到涅槃，說涅槃就是死了，所以他不願意入涅槃。其實涅者是不生，槃者是不滅，涅槃也就是到常寂光淨土。常寂光淨土不生也不滅，不增也不減，不垢也不淨，是諸佛所住的地方。
我們現在所住的這個世界叫凡聖同居土，有凡夫、聖人、也有佛、菩薩、聲聞、緣覺同住在這個世界上，所以叫凡聖同居土。二乘人所住的叫方便有余土。怎麼叫方便呢？因爲這個地方也不錯，住著也過得去，不過不是究竟的涅槃，是偏真有余的涅槃。菩薩所住的地方叫實報莊嚴土。菩薩在這個莊嚴土裏遊戲神通，淨佛國土，教化衆生。唯獨諸佛所住的地方才叫常寂光淨土。
你們學佛法，什麼叫四土應該要知道，不要好像某某人說他自己已經成佛了，我問他：“你在那一土上住著？”他就答不出來了，他自己根本就沒有地方了，這是成的什麼佛呢？連個佛所住的地方都不知道，還說自己成佛了！他又說：“Every body is a Buddha!”我說：“你成的是什麼佛啊？”他也沒有口開，沒有話講了。“誰給你授的記呀？你成佛叫作什麼名字？”他也說不出來了，這就證明他是…
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