..續本文上一頁間就可以懂一點，這就是積聚菩提了。再聽得久一點，我所講的你就都明白了。“哦！原來這個就是這個。”爲什麼你都明白了呢？就因爲你積聚菩提了。積聚菩提要有一個恒遠的心，不是今天學，明天就不學了。你不學就會丟了、不懂了。
好像我們有一個小沙彌告假說要出去兩個禮拜，結果六個禮拜才回來，超過了叁倍。他這六個禮拜就丟了很多菩提，他自己還不曉得是怎麼丟的呢！你沒有得就是丟了嘛！沒有學到佛法，跑到外邊去東轉西轉，這就是沒有積聚菩提，把菩提散了。
你學佛法就是積聚菩提，你不學佛法就是把菩提丟了。菩提就是覺，你丟了菩提就是不覺了，不覺悟自己是錯了，不覺悟自己把時間都空過了。有這麼好的機會你還不學佛法，各處去亂跑，你說這是愚癡不是愚癡？這就是愚癡！愚癡的人就不能積聚菩提。有定慧的力量、神通的力量才能積聚菩提力。這菩提的力量就是一種覺悟的力量。覺悟就是原來你不明白的事情就明白了，不懂的也懂了。本來不懂佛法的，現在一聽就明白了，甚至于不聽都覺悟了，說：“哦，原來修戒力這麼重要，我一定要修持戒律。”你若不守戒律，隨便去喝一點酒、隨便去做一點壞事、隨便去做一些個迷迷糊糊的事情，這都叫不積聚菩提不單犯戒，也失去菩提了。
清淨一切善業力 摧滅一切煩惱力
降服一切諸魔力 圓滿普賢諸行力
“清淨一切善業力”：我們人做善爲什麼不成佛？也就因爲善惡夾雜。做點善事，裏邊又摻上一點惡事；做一點惡事，裏邊又夾雜一點善事。譬如你看見一個窮人沒有飯吃，沒有衣服穿，你就去幫助他。幫助他之後，你又想利用他。“以前我對他有過好處，現在我可以叫他給我做一點事情，也不需要給他多少錢。”這個人以前受過你的好處，你再叫他做事情，他也不好意思和你要工錢。譬如原來他做一天工可以得到二十塊錢，你叫他作一天工只給他十塊錢，無形中就便宜了十塊錢。這就是你做善事裏邊有自私心，你那十塊錢的功德就沒有了。
總而言之，如果你做什麼善事都有一種企圖、希望，希望將來得到好的果報，這樣善業裏邊就會夾雜著惡業，所做的善業就不清淨了。所以我們做一切善事都不應該希望別人的回報。譬如你去幫助人，不要希望他再來幫助你。你若希望他再來幫助你，那就是一種自私心，這根本就不是在幫助人，還是在幫助你自己。你若是真幫助人，爲什麼你希望他再幫助你呢？你爲什麼要他對你有好感呢？說說看！現在你幫助他，希望他感激你、謝謝你，將來再幫助你，這豈不就是一種貪心嘛！這不是真正的幫助人。真正做善事幫助人，應該是“施恩不求報，予人不追悔”。你對任何人有好處，都不可以要求他將來報答你。或者他真的會報答你，那是他的事情，你自己不能有這種希望。你一有這種希望，這也就是攀緣。你給別人什麼東西也不要後悔，說：“哎呀！我這個東西給了他太可惜了，我不應該給他的。”這就後悔了。你已經給就給了，世界的物質就世界人來用嘛。所謂：
善欲人見，不是真善；
惡恐人知，便是大惡。
好像有一些個做善事的人，或者供養叁寶，他無論拿一點什麼東西出來，都想要在報紙上發表消息，給自己賣廣告。好像這兒有一個中國人，有的時候就買一點菜蔬、水果來，到這兒來拿著這些東西，就希望大家都能看見。“你看我是個大護法，來供養叁寶來了！”你做善事歡喜叫人知道，這不是真善。爲什麼呢？因爲你是貪圖這個善的名。“某某人真是好人，報紙上說他做了什麼什麼好事。”做點什麼事就要在報紙上發表一下，叫大家知道，這不是真善，這是假的。可是假的還是比不做好一點。做假的，慢慢就可以到真的地方。如果連假的都不做，這更是次一類的。你做的壞事怕人知道，那就是最大的惡處了。
你做善事歡喜叫人見，這就不是清淨的善業。那麼是不是要偷偷地去做善事呢？也不必。你也不必想叫人知道，也不必想不叫人知道。你一定要偷偷地去做善事不叫人知道，這是好沒有人知道的那個名，這也是一樣的。所以修道最要緊的就在這個地方，你也不需要叫人看見，也不需要不叫人看見，要行所無事，做了就像沒有做似的。你想叫人知道你做了善事，這是一個好名；你不叫人知道你做了善事，那也是一個好名，難就難在這個地方。你做善事要叫人知道，這是有所執著；你不叫人知道，這又是一個執著。那要怎麼樣子呢？不要執著。你不要一定要人知道，也不要一定不要人知道。你要做了這事情就等于沒有做，你沒有做，怎麼又會有一個好名的心和不好名的心！沒有了，什麼都沒有了，這就叫清淨的善業。清淨的善業就是這樣清淨法的。這種清淨善業的力量是特別大的。
“摧滅一切煩惱力”：摧就是摧伏，滅是滅了。滅什麼？滅你的煩惱，這是最難的。人哪，你叫他怎麼樣都可以，但是你叫他沒有煩惱就很難。因爲煩惱無盡，所以沒有煩惱最難。難是難，可是你還是要斷它。四宏誓願不是說“煩惱無盡誓願斷”嗎？誓願斷也就是摧滅，摧滅也就是斷，斷一切的煩惱。從哪一個地方斷呢？怎麼樣斷法？滅又從怎麼樣滅呢？你不生，它就滅了嘛！有生才有滅，有滅才有生。你不生煩惱就是滅了。你若生煩惱，這煩惱就沒有滅。你不生也不滅，就沒有煩惱，這就是摧伏一切的煩惱。煩惱講起來有很多，簡單講就是貪、瞋、癡。這貪、瞋、癡是根本煩惱。你沒有了貪心、瞋心、癡心，這就是摧滅一切煩惱力。
這個煩惱雖說是誓願斷，但你也可以再發個願，誓願不斷！不斷留著它做什麼呢？留著它用處大了。你若把煩惱斷了，菩提也就斷了。所以我就不叫你斷煩惱，因爲煩惱即菩提。煩惱不斷，那怎麼辦呢？要變。怎麼變法呢？這個變就是變化無窮，所謂
動則變，變則化，唯天下至誠爲能化。
所以煩惱要化，要緊的地方就在這兒。以前他們說斷，我現在給改了，煩惱要變不要斷，一斷就把菩提都斷了。爲什麼呢？煩惱即菩提嘛！那麼怎麼樣化法呢？當然有方法。現在科學這麼進步，化學這麼昌明，這個煩惱現在應該用一個“化”字來化。
怎麼化法？我告訴你們，這個煩惱就是冰，菩提就是水。你若把冰打碎了，放到一邊去，這是斷了，可是菩提也沒有了。如果你用陽光把冰照化了，這冰就變成水了，水就是菩提。煩惱即菩提也就這個道理。你若把煩惱化成水，變成本有的佛性，那就是菩提，就是覺道。這是很淺顯的道理，我常常對你們講，不過你們都不注意聽，所以就不會用。譬如有茶杯這麼大一塊冰，你若拿著這塊冰照著人的頭上一下子打下去，可以把人打得頭破血流，即刻就和閻羅王去見面去了。如果你把這塊冰化成水一碗水，你拿著這碗水，就是用上你幾千萬磅的力量，照著這個人頭上潑去，也不會潑死人的。本來是一樣的東西，由冰變成水，就差這麼一點點，結果就大不相同了。
由這一點就證明，你若能用菩提心去教化衆生，衆生就會很歡喜地接受。你如果用煩惱去教化衆生，他甯可死也不接受你的教化。所以我們現在這個煩惱要化，不要斷。你煩惱斷了，菩提也沒有了。你說冰會打死人，不要它了，但你不要那個冰，水也就沒有了。這個煩惱是從什麼地方來的？煩惱就是從菩提那兒來的，不過它變成冰了。但是冰也就是水，水也就是冰。因爲這個，所以煩惱即菩提。你若會用了就是菩提，不會用就是煩惱。你會用的時候，它就妙不可言；你不會用，那就是粗不可言，太沒有意思了。所以我告訴你們大家不要斷煩惱，這回留著了。
“降伏一切諸魔力”：降伏諸魔就是令魔不來惱亂你修道，而且又能變成護法。這個降伏有種種的降伏，有以自己的神通來降伏一切諸魔，也有以自己的道力、德行、定力、慧力、戒力來降伏諸魔的，有這種種的不同。這個諸魔有天上的天魔、地上的地魔、人間的人魔、鬼怪裏頭的鬼魔、魑魅魍魉之中的魑魅魍魉魔。又有境魔，就是境界的魔，又有病魔、自心魔。外邊一切的魔，如天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔以及魑魅魍魉魔，都容易降伏，唯獨這個自心魔不容易降伏。這個自心魔時時刻刻都在你的心裏邊，使令你不守規矩，所以最難降伏。
但你若是持戒力堅固，有真正的戒力，一切的魔王也沒有什麼魔法可以搖動你這種定力、戒力，所以你若有定力，也可以降伏一切魔。所謂“大山崩前而不驚，美女當前而不動”，就是再大的山在你的面前崩塌了，你也不生恐懼心。人最容易犯的是淫欲的魔，無論你是男人女人，這淫欲的魔一來就不容易定得住。這個淫魔或者假藉一般的人來魔你，或者現出一個變化的身來魔你。如果這些你都不爲所動，那麼他就在夢寐中來魔你，就在你夢中變出一個最美貌的女人來引誘你，想得到你這種的寶貝。這時候你若是沒有定力，就會被這種淫欲的魔所惱亂。這淫欲魔遇著男人，就現一個女人身；遇著女人，就會現一個男人的身。或者現出最美貌的相，或者現出來你平日最歡喜的那個人的樣子。你的定力若不夠，就會被這種魔的境界轉了。你若有定力就不會被他所搖動。
講來講去，這個魔究竟是什麼意思？這個魔叫魔羅，翻譯爲“殺者”，他專門來破壞修道的人。你想修道，他就來破壞你的道業。被魔所搖動的人是什麼樣的人呢？都是愚癡、沒有智慧的人。你要降伏這個魔也要有種種的方法，你若有智慧劍就可以降伏諸魔。你有智慧寶劍，一切的魔王來了，你都可以把他斬了。有的用咒力來降伏諸魔。你若持咒持得圓滿，也可以降伏諸魔；你若誦經誦得純熟，也可以降伏諸魔；你若拜經拜得有感應，也可以降伏諸魔。
降伏諸魔的方法很多，因爲魔王的種類很多，所以我們降伏諸魔的的方法也很多，就看你臨時會用不會用。〈楞嚴咒〉有…
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