..續本文上一頁有一個目標來代表。就像一個國家有很多省分，你若要向它的每一個省、每一個縣去敬禮，那怎麼來得及啊？所以只向這一面國旗來敬禮也就夠了。我們向佛敬禮，也是同樣的意思。
向佛敬禮，有七種禮法：
(一)我慢禮。什麼叫我慢禮呢？就是看見人家拜我也拜，但是我相還不除，拜佛總是不自然，總覺得我拜佛做什麼？我何必拜他呢？叩頭叩得很不歡喜、很勉強。或者看見他人拜佛，我若不拜佛，這好像好特別似的，覺得不好意思，所以也就拜佛。雖然拜佛，但是這個我相沒有空，還有我慢存在，看著人家叩頭，他也叩頭，心裏卻想：“這真是迷信，叩頭有什麼用呢！太迷信了！”
(二)求名禮。什麼叫求名禮呢？聽到很多人贊歎說某某人拜佛拜得很多，他又拜佛、又拜經、又拜忏，真用功修行啦！聽人家這麼贊歎，他也想要得修行的名，于是他也就拜佛，也就拜忏來隨喜。他雖然也隨喜，但他不是真的爲拜佛，是爲求這個修行的名字而拜，這叫求名禮。他也不是信，也不是爲不信而拜，他是看見人家拜佛就有人供養、恭敬、贊歎，說這是真正修道的，他也要得到供養、恭敬、贊歎，所以就拜佛了。
(叁)身心唱和禮。怎麼叫身心唱和禮呢？就是看見人家拜，我也拜；人家叩頭，我也叩頭，身和心就隨著人家轉——人家怎麼樣，我就怎麼樣，不管拜佛有好處沒有好處，也不管拜佛是正信或是迷信，也沒有求名的心，就是隨著人家去做。這種禮沒有什麼功，也沒有什麼過，是平平常常的。
(四)智淨禮。什麼叫智淨禮？智是智慧，淨是清淨；以真正的智慧，清淨自己的身、口、意叁業來拜佛。這是有智慧的人拜佛的方法。你這兒一拜佛，就不會再去殺生、偷盜、邪淫，這是身業清淨。你這兒拜佛的時候，沒有貪心，也沒有癡心、瞋心，只有恭恭敬敬拜佛的這麼一個心，所以意業也清淨了。你拜佛就念佛或持誦經咒，這樣子口業也不犯了，口裏沒有绮語、妄言、惡口、兩舌了，這是口業清淨。身口意叁業清淨，以真正的智慧來拜佛，這叫智淨禮。
(五)遍入法界禮。怎麼叫遍入法界禮呢？拜佛的時候，要觀想我這個身體雖然沒有成佛，然而我的心性是充遍法界的。現在我在一位佛前來拜佛，同時就能遍禮法界一切諸佛。不是單單拜這一位佛，而是在每一尊佛的前面，都有我的化身在那兒向佛頂禮叩頭，同時供養諸佛菩薩。所謂“一切唯心造”，你的心是周遍法界，這種禮也是周遍法界的，你這種修行也就是周遍法界。有人說：“什麼叫法界呢？我聽經聽了幾天了，不知道什麼叫法界。”所有叁千大千世界都在法界之內包著的，在這法界的裏邊，沒有到法界的外邊。所以你的心盡虛空、遍法界，你這恭敬禮也盡虛空、遍法界，你所得的功德也是盡虛空、遍法界，這叫遍入法界禮。
(六)正觀修行至誠禮。正觀就是專一其心，來觀想拜佛。我們拜一位佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一位佛。因爲十方叁世佛，是同共一法身，所謂“佛佛道同”，我們要專一其心來觀想拜佛，不打妄想。不是人雖然在這兒拜佛，可是這個心卻跑到電影院去了，或者跑到跑馬場、跳舞廳、酒吧或者飯館裏去了。總而言之，不用買票的這種旅行都各處去跑，忽然而天，忽然而地，有的時候就跑到紐約去了，也不知怎麼樣又跑回到叁藩市，他自己以爲這真是有了神通了，其實連鬼通都沒有，不要說神通，這就是妄想，就叫邪觀，沒有正觀。
正觀修行，就不打這些個妄想了，拜佛就是一心拜佛，心不二用，不會在這兒拜著佛還打其他的妄想。這種正觀修行的一拜，你拜一佛勝過你拜百千萬佛，也就勝過其他那些打妄想的人拜百千萬拜那麼多。所以修行是要得其門而入，你要知道法門。你若不知道法門，雖然是一樣的拜佛，人家那兒拜佛就是拜佛，你這兒拜佛就打妄想：“等一下拜完佛，就去喝杯咖啡，或者飲點酒。”你這樣就不是正觀修行至誠禮，這是邪觀。拜佛的時候不好好拜，盡打妄想，這太沒有功德了。
(七)實相平等禮。實相禮是禮而不禮，不禮而禮。有人說：“哦，禮而不禮，不禮而禮，那我不拜佛就是拜佛了嘛！”不是這樣解法。是你雖然拜佛而不著拜佛之相，不是你不拜佛就認爲自己拜佛了，那就變成一種狂妄了。好像有人來到這兒對我說，他已經到虛空裏頭去了，這真是愚癡到極點了！這一類的人簡直的是不可救藥，沒有法子救了。爲什麼？因爲他這種執著性太愚癡了。
實相平等禮，就是不著相的平等禮拜叁寶，恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，沒有分別的這麼拜。一念也不生，一念也不滅，這就是不生不滅的一種實相平等法。所謂“一念不生全體現”，你真能拜佛，拜到一念不生，那時候十方世界就現全身。你這個身體雖然在這兒，但就和法界一樣大，也就是實相，實相無相。你拜得無人、無我、無衆生、無壽者，和法界合成一體，你這個身體也就是法界，法界也就是你這個身體，你看這妙不妙！以前你的身只有須彌山那麼一點點，須彌山在法界裏就好像一粒微塵那麼大而已，你不要以爲須彌山有多大。現在須彌山在你的法身裏邊，你把須彌山包住了，你看這妙不妙！所有宇宙的一切萬物，沒有不在你這個法性裏頭包著，也沒有你不明白的。這種實相平等禮，是一種不可思議的境界。你若能以拜佛拜到這種境界上，你說這個妙處還能說得完嗎？是說不完的。
以上是簡簡單單地說禮拜叁寶的七種禮。若往多了說，禮儀叁百，威儀叁千，那個禮數就多得很了。在中國有一部禮經，又叫《禮記》，專記載種種的禮法。《禮記》上說每一個人坐在什麼地方都有一定的，大人有大人坐的地方，小孩子有小孩子坐的地方，男人有男人坐的地方，女人有女人坐的地方，老人有老人坐的地方，不能亂坐的。我就單舉出來一種來說，小孩子應該坐到什麼地方呢？《禮記》上說：“童子隅坐。”童子應該坐在角落上，不應該坐到正面。
講到這個禮上，我在十二歲以前當小孩子的時候就很講禮貌的。講什麼禮貌呢？我喜歡人家恭敬我。怎麼樣恭敬法呢？我在小孩子的時候就歡喜作皇帝，所有村子裏的一般小孩子，或者有五十，或者有一百，所有這些小孩子都要聽我的指揮。我叫這些小孩子堆出一個大大的土堆，我就坐在這個土堆上邊，叫這一些小孩子向我來叩頭。很奇怪的，所有的小孩子也都不反對向我叩頭，都聽我招呼。
等到十二歲的時候，我見到一個死了的小孩子，那時候才知道人是會死的。于是乎，以後就把這種惡劣的習慣改了，不叫人家向我叩頭，我向人家叩頭了。先從什麼地方開始呢？先從我父親、母親那兒開始，早晨給父親、母親叩頭，晚間也給父親、母親叩頭，給父親叩叁個頭、母親叩叁個頭，這是早晨有六個頭，晚間有六個。以後一想，這個世界不是單單只有我的父親、母親，又有天、又有地、又有皇帝、又有師父，于是就給天也叩頭、地也叩頭、國王也叩頭、師父也叩頭。那時候我還不知道誰是我師父，因爲還沒遇著師父呢。但是我心裏這麼想：“我將來一定會有個師父，我現在雖然還沒有遇著師父，我先就給師父叩頭。”所以就這麼給天、地、君、親、師叩頭。若照一般人的講法，這是真正的迷信。
以後我又想，這個世界上有聖人，又向聖人叩頭；又有賢人，又向賢人叩頭。以後又知道世界上有佛，又向佛來叩頭，向菩薩、聲聞、緣覺叩頭。以後又想世界上有最好的好人，又向好人叩頭；世界上有最善的善人，又向善人叩頭。我想因爲他們能行善幫助窮人，所以我替窮人來謝謝他們，給善人叩頭。以後，我又想這個惡人也是很可憐的，我代表這些惡人給佛叩頭，請佛原諒他們，赦免他們的罪過，令他們改惡向善。于是我又代表世界上有罪的人來向佛叩頭，向佛忏悔；又代表世界上不孝順父母的人來向佛忏悔。我就認爲我是壞人中最壞的，我應該替所有這一切的人來拜佛。
就這樣，到後來每一次叩頭，要叩八百叁十幾個頭。我在什麼時候叩頭呢？我告訴你們，我這種的修行很奇怪的。我一大清早在人都沒有醒以前，就起來穿好衣服，洗好洗臉，到外邊去點上一支香就開始叩頭。無論刮風、下雨、下雪，我也要叩頭，甚至下雪，也不管雪是凍、是涼，我的手就按在雪上來叩頭。叩這八百叁十幾個頭，跪下起來、起來又跪下，大約要一個半鍾頭的時間。晚間等人都睡了之後，我又到外邊去叩頭去。這麼樣叩了大約有很多年，一直到我在母親墳上守孝之後，才把叩頭的數目減少了，但每天還是叩九個頭，不叩那麼多了，因爲那樣費的時間太多了。相信差不多的人都想要知道我過去都怎麼樣拜佛來著，所以我說一說。
“禮敬諸佛”的這個“敬”就是循規蹈矩，依照規矩去做去。你的所行所作都合乎禮，這就是一個敬；如果你不守禮，這就是不敬。譬如你對一個人恭敬，你在這個人的面前就要守規矩；如果你不恭敬這個人，你就會放逸，隨便願意怎麼樣就怎麼樣。
我們現在要禮敬諸佛，就是禮敬十方叁世一切諸佛。佛是大覺者，一個大覺悟的人。我們凡夫是醉生夢死，不知道這個叁界是苦，也不想出離叁界，這就是不覺。二乘在凡夫裏邊是一個覺者，他覺悟了。覺悟什麼呢？覺悟生死無常，非常危險，所以他就修行，得到偏空的理，悟得四谛法、十二因緣法，這叫羅漢，也叫緣覺。中乘就叫緣覺。這種人在凡夫裏邊可以算是一個覺悟者，可是他不能自覺覺他，他只知道自利，而不知道利他，所以就僅能自覺。
菩薩和羅漢又不同了，菩薩既能自覺又能覺他，既能自利又能利他。佛和菩薩又不同，菩薩雖然能自覺覺他，可是還沒能覺滿。佛是覺行圓滿，覺也圓滿，修行也圓滿，自覺也圓滿，覺他也圓滿了。佛之所以成一個大覺者，也就因爲他這叁種覺悟都圓滿了，萬種的功德也都具備了，所以就稱爲佛。
小乘的教理中，他們認爲只有釋迦牟尼佛一位佛，不承認另有其他的佛。小乘法，就是釋迦牟尼佛最…
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