..續本文上一頁初在鹿野苑爲五比丘說的法，所以這些小乘人只知道有釋迦牟尼佛，不知道其他世界上也都有無量諸佛。因爲他不知道，所以就說沒有十方佛，只有釋迦牟尼佛。那麼十方佛是不是沒有呢？不是的。他承認有十方佛，也有十方佛；他不承認有十方佛，還是有十方佛。這十方佛和釋迦牟尼佛是一個的，所以說“十方叁世佛，同共一法身”。
現在這位普賢菩薩發廣大的行願，修行這種的願有多大呢？這種願，是一種不可思議境界的願，沒有辦法能知道他這個願有多大，所以稱普賢菩薩爲願王，他是願中之王。
這第一願“禮敬諸佛”，不是單單就頂禮釋迦牟尼佛或者阿彌陀佛，是一禮一切禮，一佛一切佛。禮一佛就是禮一切佛，禮一切佛也就是禮一佛；禮一切佛而不著一切佛，禮一佛也不著一佛。就是要行實相平等禮，雖然是禮一切佛和一佛，而不要著住這個相上。不要說：“我這回功德可是大了！我拜了這麼多佛，其他人都沒有我這樣修行的。”拜佛不要著相，這叫禮敬諸佛。
禮敬諸佛，諸佛是不是需要我們禮敬呢？我們禮佛，佛也是佛；我們不禮佛，佛仍然是佛。並不是我們禮佛，佛就得到多一點的好處，佛就大一點；我們不禮佛，佛就得不著好處，佛就小一點。我們禮佛，是盡上我們衆生的這種恭敬心，在佛的份上是不增不減的，所以禮佛不要執著。
“二者稱谮如來”：如來爲什麼要稱贊呢？如來也不需要稱贊。不是像我們人似的，你稱贊他，他就高興了，鼻子也笑了，眼睛也笑了。你不贊歎他，哈！他的鼻子也發脾氣了，眼睛也發脾氣了。要是那樣，佛就和人沒有分別了，我們也就不需要拜他、不需要贊歎他。爲什麼？他還是和凡夫一樣，我們又何必拜他、贊他呢？佛既然不需要贊，那我們爲什麼還要贊佛呢？這豈不是太矛盾了嗎？這不是矛盾。我們贊歎佛，對我們自己的自性上有功德。有什麼功德呢？我們每個人自性上都有光。你贊歎佛，你自性的光就現出來了，照破你的黑暗。你贊歎佛的功德，無形中你自己就不會造罪業、不會打妄想了。你少打一點妄想，你那智慧光就露出來多一點。爲什麼修道人怕打妄想？也就是這個。你打一個妄想，就把你那自性好像染上一層黑的東西似的；你不打妄想，你自性的光明就顯露出來，就光明一點。你贊歎佛的時候，你心裏是歡喜佛，歡喜佛就和佛的智慧光相合了，你的自性光明也就會露出來。
怎麼叫稱贊如來呢？譬如說：
天上天下無如佛，十方世界亦無比；
世間所有我盡見，一切無有如佛者。
這就是稱贊如來。天的上邊和天的下邊，也就是地的上邊，沒有任何的神、菩薩、羅漢、辟支佛可以和佛比的，誰也都比不了佛。不單天上、天下沒有可以和佛比的，就是十方世界也沒有可以和佛比的。你看我們這個世界雖然有美洲、澳洲、亞洲、歐洲、非洲五大洲，但這五大洲僅僅就是一個世界之一，還有十方的世界。這十方世界有無量無邊那麼多的世界。現在預備用火箭送人到月球去，月球也可以說是其他世界之一，不過是一個小世界，不是一個大世界。十方世界的人和物雖然多得很，但是也沒有可以與佛比的。這個世界上所有的一切一切，我都看遍了，所有的一切都沒有可以和佛比的。
又或者說：
阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；
白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海。
光中化佛無數億，化菩薩衆亦無邊；
四十八願度衆生，九品鹹令登彼岸。
西方極樂世界的教主阿彌陀佛的身體是金色的，他的叁十二相、八十種隨形好，光明遍照，沒有可以和他比的。阿彌陀佛眉間的白毫相光，宛轉有多大呢？有五個須彌山那麼大。阿彌陀佛的眼睛有多大呢？他那绀色的眼目，澄清好像四大海那麼大。佛的眼睛就有四個大海那麼大，你看佛的身該有多大！阿彌陀佛的佛光裏頭又化出無量無邊那麼多的佛。他不是單單就化佛，而且還化出很多很多的菩薩；不單單只化菩薩，而且還化聲聞、緣覺；不單單就化聲聞、緣覺，也化出無量無邊的六道衆生。阿彌陀佛有四十八個大願，願願來度脫一切衆生。西方極樂世界的蓮華分爲九品，在每一品裏又分出九品，所以九九就有八十一品蓮華，接引衆生到涅槃彼岸，往生到極樂世界去。這都是稱贊如來的一部份，修這種的功德就要這樣稱贊如來。
“如來”，《金剛經》上說：“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”“如”就是一個靜，“來”就是個動。如來可以說是好像來了，但是他的本體還沒有動，來無所從來，去也無所從去。“如”就是個理，“來”就是個事，這也就是本經“理事無礙”的境界，本經有理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。“如來”是個理事無礙的法界，也是佛的十個名號之一。
“叁者廣修供養”：廣是廣大，修就是要去行，廣大去修行這個供養。供養有很多種，有以身供養，有以心供養，有以身心來供養。什麼是以身供養？好像出家的二衆弟子，這就是以身來供養諸佛，以身來做佛事，以身來修行佛法。不但以身來供養，也可以說是以心來供養，以真心來修行佛法，天天向佛叩頭、禮拜、誦經，念念不忘，總是歡喜修行佛法，以身心來供養。又譬如一般在家人，沒能正式出家，或者忙裏偷閑到寺裏給佛上支香拜拜佛，這也叫以身心來供養。有的或者身沒有來，忙得沒有時間，每天在家裏誠心敬意的向佛上一支香，叩頭頂禮，作這觀想來拜佛，這也是以身心來供養。或者又有因爲路途遙遠種種的情形，也都可以這樣來做心供養和身供養。或者用香、花來供養，或者在佛前點燈、點蠟燭來供佛，又或者用乾果、新的衣服來供養佛，有這種種的供養。
供養本來有十種，十種供養變成百種供養，百種供養又變成千種、萬種的供養，這就叫廣修供養。我們在一尊佛前供養，就觀想遍供法界無量無邊這麼多佛；法界無量無邊這麼多的佛，每一尊佛的前邊，都有我們的身在那兒對著佛修供養。你這樣一觀想，這就叫法界供養。法界的供養，也就成就法界的功德；成就法界的功德，就得到法界的智慧；得到法界的智慧，就圓成法界的果位。所以廣修供養就是盡你的力量來供養，你有多大力量就盡多大力量來供養佛、供養法、供養僧。普賢菩薩就是修這種行門，他廣修供養叁寶。
“四者忏悔業障”：“忏”是忏其前愆，把以前的罪過要改了它；“悔”是悔其後過，讓以後的罪過不再生。所以，忏悔可以說是已生的惡令它斷，未生的惡令它不生；也可以說是已生的善令它增長，未生的善令它生；也可以說是已生的善令它生生不已，未生的善令它增增不已。“業”有很多種，業障是叁障之一，叁障是業障、報障、煩惱障。現在說的忏悔業障，也就是忏悔報障，也就是忏悔煩惱障。
業障總起來有叁種業，就是身業、口業、意業。身所造的業有殺業、盜業、淫業。殺生，往粗了說，就是殺大的生物；往細了說，就是殺最微細的生物，好像殺螞蟻、蚊蟲、蒼蠅這一些個最小的生命，這也叫殺。除了粗殺、細殺之外，還有意念殺。怎麼叫意念殺呢？雖然你沒有真的殺，但你在心裏頭想殺，這在性戒上已經就犯殺戒了。在自性上應該不殺，但你心裏動了這麼一個殺念，這在菩薩戒裏邊也算犯殺戒了。你動了一個殺念、殺因、殺緣、殺法、殺業，這都叫犯戒。
盜也是這樣，往大了說，去盜竊人家的國家；小的來說，偷人家的人民；再往小了來說，偷人家一針一線、一草一木。總而言之，人家沒有給你，你把人家的東西拿到手，這都謂之盜。
淫業，也有大有小，有粗有細，乃至于心裏邊動了一個淫念，在自性上已經就不清淨了。
意有貪、瞋、癡叁惡，有貪心造的業、瞋心造的業、癡心造的業。口有绮語、妄語、惡口、兩舌四惡。這種種的行爲都是造罪業的地方，我們現在都要發心來忏悔，已經做過的以後就不做了，把它斷了；沒有做過的不要叫它生出來，這叫忏悔業障。怎麼忏悔呢？在佛前或者痛心疾首，很痛心地涕淚悲泣那麼來忏悔。你用真心忏悔，業障自然也就消除了。
“五者隨喜功德”：“隨”就是隨順或者跟隨，“喜”是歡喜，“功”是所立的功，“德”是所做的德行。隨喜，也可以說是叫他人隨喜自己來做功德，也可以說是自己隨喜他人去做功德。你想要忏悔業障，一定要隨喜功德，要做種種的功德。你忏悔自己的業障，一時或者這業障不能消除，這就應該做功德，所以說隨喜功德也就是忏悔業障，忏悔業障也就是隨喜功德。那爲什麼又說第五是隨喜功德？因爲第四是專門忏悔業障，你想忏悔業障，就應該實行第五的隨喜功德。隨喜功德就包括做一切的善事，所有的善功德你都要隨喜，所有的罪孽過都不要造。
怎麼樣隨喜善功德呢？好像有人提議做一件對人有利益的事情，做好事這叫善。什麼叫立功？功者共也，就是公共的事情、大家的事情，你要做多一點。你看那“功”字，是一個工作的“工”，再加上一個“力”字，這就言其你要出力，尤其做公共的事情，你要盡量出一點力量。現在這種事情多數由政府來做，譬如修橋、補路，這都是立功的地方。你所做的事情，讓大家都能得到利益，這都叫功。功在那個地方可以存在的，一般人可以見得著的，這叫功。有一種形象的，人人都知道這件事情是誰做的，好像你爲某一所學校建了多少間校舍，在這校舍門上刻上你的名字，這都叫立功了。
德是行而有得于心謂之德。你所做的事情，令你自己心裏歡喜，這就是德。你立功一般人會知道，這種德行的事情，一般人就不一定知道。德有顯德、秘德之分。顯德，是你所做的事情令一般人都很高興，都很顯著的知道。秘德，是你所做的事情對大家都有利益，但是一般人還不知道，好像有了神通，在無形中去…
《入不思議解脫境界普賢行願品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…