..續本文上一頁個問題，就是男女之間的性行爲稱之爲淫，那麼人與動物之間的性行爲算不算淫呢？答案是：當然算作淫了，這點我們可以在《根本說一切有部波奈耶》中便可以找到相關佐證。具體的情節，如有興趣的朋友可以去參閱相關章節，此處不多述。因此，這就涉及到另一個問題，就是關于淫戒的犯相。其犯相可以說不論對象爲人、非人或畜生，又不論是小便道、大便道或口中，凡行而有受樂之意皆結爲根本罪。即使于睡眠中，受他人逼迫而犯戒，若于初中後時有受樂心，亦皆得根本罪。若于初中後時無所覺知則不爲犯戒。
我們常常會說：“萬惡淫爲首”，排除其中封建禮教或朱程理學那一套，或者說將那些帶有政治背景的說教去除，單純從宗教角度來看，“淫”的害處可謂百弊叢生，因爲它不僅是生死流轉的根本因素之一，同時也是各種欲望的最原始源頭之一。故而很多古今高僧大德都有類似于“淫欲不斷，生死不斷”的言論。但是印順法師在他的《華雨集》第五冊中卻對此提出不同看法，他認爲，淫欲並不是生死根本，而是一種障道法。他聲稱這是從佛法中得來的見解，並不是自己的杜撰或奇思妙想。關于這個問題很是複雜，一時半會也整理不出頭緒，有興趣的教友不妨對此作些深入的思考。我的觀點是：盡量運用自己的思維，作些獨立的思考，不要老是炒祖師們的冷飯。“炒冷飯”、“拾人牙慧”雖然不會犯錯，也簡便易行，但是那永遠是別人的智慧結晶，你永遠只是個傳音筒而已。
關于犯邪淫的果報，我們這部《中阿含》卷五十五稱：“邪淫者必受惡報，現世及後世。若我邪淫者，便當自害，亦誣謗他。”
2、口業
口業共分爲四種，分別是妄語、兩舌、惡口、绮語。
(1)妄言(妄語)
我們平常指一個人不講實話，叫做打妄語。上面的《羅雲經》所講的因緣，就是緣于羅睺羅喜歡撒謊，不講實話，佛陀爲了讓羅睺羅徹底地改掉這個不好的習氣，于是就用了種種的譬喻，來指明妄語所帶來的嚴重後果。那麼，在這部經典中，佛陀給了妄語什麼樣的表述呢？所謂妄言，就是“不知言知，知言不知；不見言見，見言不見；爲己爲他，或爲財物，知己妄言”。這裏同樣存在一個動機問題。明明知道，偏說自己不知道；明明看見了，偏說自己沒看見。那麼，爲什麼要妄言呢？這裏就涉及到動機了，即要麼爲自己，要麼爲他人，要麼爲了貪圖人家的財物。比如說，我看見了人家掉下的錢包，被我撿到了。現在失主找到我，問我有沒有看到或者撿到沒有，我說沒看到，更沒有撿到。這是典型的妄語。爲什麼我要打妄語呢？因爲我有所圖，想圖錢包裏的鈔票，以及各種有價證券，這就是動機。
佛陀在上面所講的關于妄語的表述，是針對現實中存在的一些較爲普遍的現象，因爲諸如“不知言知”、“未見言見”之類的所帶來的後果並不十分嚴重，因此稱它們爲小妄語；而對于佛弟子，尤其是出家兩序大衆，有時用“大妄語”來形容。什麼叫大妄語？就是“未得言得，未證言證”。比如說，自己尚是凡夫，卻妄稱自己已經明心見道；明明整日無所事事，平平庸庸，卻說佛菩薩經常爲自己加持，修持如何精進，這些都是大妄語。《四分律》卷二特別將犯了妄謂“自得上人法”的妄語戒，列爲波羅夷罪之一，即：“若比丘實無所知，自稱言：我得上人法，我已入聖智勝法，我知是、我見是。彼于異時若問若不問，欲自清淨故作是說：我實不知不見，言知言見，虛诳妄語。除增上慢是比丘波羅夷不共住。”從中可以看出，大妄語是修行過程中的大忌，因此戒律中將此列爲波羅夷罪的重戒之中。
關于妄語的果報，舊譯《華嚴經》卷二十四：“妄語之罪，亦令衆生墮叁惡道”；《大智度論》卷十叁載，妄語之人心無慚愧，閉塞天道、涅槃之門，並且會有口氣臭等十過罪報。
(2)兩舌
關于兩舌，本經中對此的表述是：“欲離別他，聞此語彼，欲破壞此；聞彼語此，欲破壞彼；合者欲離，離者複離；而作群黨，樂于群黨。稱說群黨”。在中國，一般不稱作兩舌，而稱作離間，或叫挑撥，或叫搬弄是非。喜歡兩舌的人俗稱“小人”，這種人雖說貌不驚人，但是上下竄跳，無中生有，有意誇大其辭，本來沒有什麼事情，經過他的嘴巴一說，是非出來了，糾紛出來了，恩怨也産生了，好端端的朋友，從此分道揚镳，勢不兩立。大家在生活之中都會或多或少地遇到這種人。這種人可以說得罪不得，招惹不得，你一旦開罪了他，那麼他會千方百計地攻擊你、誹謗你，給你製造點花邊新聞和桃色事件，弄得你坐臥不安，心神不甯。對付這種人，什麼辦法最有效？我個人覺得，想完全與這種人不打交道那是不可能的，既然與小人來往不可避免，那麼就對他客客氣氣，有事沒事時離他遠點，而且你做事說話時謹慎留神點。而對于這種人口中所說出來的話，明明知道是一些挑撥離間之語，不能當真，也不要和他們爭辯，權當作是耳邊風，讓它們自然吹過便是。如此這般，你可能會減少一些麻煩。
有關兩舌的果報，舊譯《華嚴經》卷二十四雲：“兩舌之罪亦令衆生墮叁惡道。若生人中，得二種果報，一者得弊病眷屬，二者得不和眷屬。”
(3)粗語(惡口)
這裏的“粗語”，並不完全等同于我們平常的那種說粗話、咒罵人的話，本經中對粗語的表述是：“彼若有言，辭言粗犷，惡聲逆耳，衆所不喜，衆所不受，使他苦惱，令不得定”，一般經論中均稱其爲“惡口”，即口出惡言。而對于惡口的果報，一般認爲會得到常聞惡聲、言多诤訟二種果報。
(4)绮語
什麼叫“绮語”？佛陀在這部經中的表述是：“彼非時說，不真實說，無義說，非法說，不止息說；又複稱歎不止息事，違背于時而不善教，亦不善诃”。丁福保的《佛學大辭典》中將绮語定義爲“一切含淫意不正之言詞”。然後謂“淫意”，何謂“不正”？這個標准是很難製定的。而《佛教百科全書》將其定義爲“指一切染心所發，或時機不對之不恰當言詞”，倒是有些符合本經中所列的標准。《大乘義章》卷七說：“邪言不正，其猶绮色，從喻立稱，故名绮語”；《成實論》卷八說：“绮語名，若非實語，義不正，故名爲绮語。又雖是實語，以非時故亦名绮語。又雖實而時，以隨順衰惱無利益故亦名绮語。又雖言實而時亦有利益，以言無本末、義理不次亦名绮語。又以癡等煩惱散心故，語名爲绮語。身意不正，亦名绮業。但多以口作，亦隨俗，故名曰绮語。余叁口業皆雜绮語，不得相離。”另據《瑜伽師地論》卷八載，绮語之別稱有非時語、非實語、非義語、非靜語、不思量語、不靜語、雜亂語、非有教語、非有喻語、非有法語等。從上面的一些論述中，便可得出绮語的幾個特點：一是非時，就是說話不合時宜，不講究地點。有時候說話是要分清楚場合和時機的，有人家裏正在辦喜事，你到人家去了以後，卻大談特談有關死亡的話題，人家聽了肯定不舒服，雖然說的是實話，也並無惡意，卻是忌諱話，這就叫绮語；二是無義，就是沒有意義，聽起來很無聊，甚至充滿了低級趣味，這也是绮語；二是具有一定的迎合性，即爲了達到某種目的，故意去吹捧，拍馬屁。比如說上司取得了一點成績，你就把領導鼓吹成取得了“舉世矚目的成就”，幾乎達到了“前無古人，後無來者”的空前絕後的成就，這也是绮語。在某些特定時期，有些人大搞個人崇拜，高喊“萬壽無疆，永遠健康”、“天才”、“導師”、“舵手”甚至“萬歲萬歲萬萬歲”之類的偉大口號，也可以劃入绮語之類。爲什麼呢？因爲這些話是假話、空話、大話兼套話，是不實在的話，是贻害百姓的話。
3、意業
意業共分爲叁種，即貪伺、嫉恚和邪見。
(1)貪伺
什麼叫貪伺？就是“見他財物諸生具，常伺求望，欲令我得”。我們常把貪瞋癡視爲叁毒，而在這裏佛陀把貪叫作“貪伺”，這個“伺”，我個人認爲用得極妙，很形象，而且是恰到好處。伺，就是等待，等機會，時刻惦記著。我們時常會說這句話，叫“不怕賊偷，就怕賊惦記著”。被賊偷個一兩次，倒也就罷了；要命的是我們的背後老是被一雙賊眼給盯著，弄得我們整天提心吊膽過活，那個滋味是很不好受的。
貪伺的種類是很多的，有的將其分爲十二種，但一般而言，也就是指對財、色、名、食、睡的五種貪婪。而在本經中，則側重于對財物的貪欲。從實相上講，對物質享受的貪婪其實它的層次還是比較低的，總的來說比料容易得到滿足；而像貪色貪名貪身份貪地位之類的貪，就不大容易滿足了。《增廣賢文》中說：“騎著騾子思駿馬，官居宰相望王侯”，等到真的當上了王侯，還想當皇帝；等坐上了皇帝寶座，還想追求長生不老，千秋萬代，把皇帝永遠做下去呢！像一般老百姓居家過日子，總是向往著風調雨順、工作穩定、衣食無憂，家庭和和美美，這是正常的，不能叫作貪；但是一旦追求過了頭，那麼就叫做貪了。然而貪欲無止境，就像我上面所說…
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