..續本文上一頁器留少許水→②水器盡空→③空水器翻覆→④空水器由覆而仰起

　　佛陀通過這四個譬喻，說明了什麼？它們說明了時常戲笑打妄語，會帶來極其嚴重的後果，甚至可以達到無惡不作的地步。因此無論是出家居家的戒律中，都有一條“戒妄語”戒條，這條戒被列在第四位，屬于根本大戒(性戒)之一。作爲出家比丘，妄語是無論如何也不能去說的。因此佛陀對羅睺羅說，作爲比丘，一定要珍惜自己的聲譽和威儀，絕對不可以與人家戲笑打鬧，更不可以隨意撒謊尋開心。爲什麼呢？如果比丘對自己不嚴加要求，那麼就沒有人會尊重你，愛護你，你就會像一只空空如也，不能再次盛水的取水器一樣，變得一無是處。

　　羅睺羅聽了佛陀的話後，羞愧得無地自容，他心裏暗自發誓：今後再也不能說謊取樂了。

　　爲了更好地說明問題，佛陀再次作了譬喻：

　　在古時候有一個國家，飼養了一頭大象。這頭大象威猛無敵，英勇善戰。每當戰鬥打響時，它總是沖鋒在前，所向披靡。這只大象在敵群當中，用腳踢、用牙刺、用頭頂、用耳拍打敵人……可以說，凡是它身上所有的部位，基本上都可以發揮出巨大的戰鬥力。但是這只大象有一個地方必須要嚴加保護的，那就是它的鼻子。因爲大象的鼻子很脆弱，一旦爲刀箭所傷，以後進食就會存在問題，久之自然會危及性命。因此每當與敵人戰鬥時，它都會把鼻子藏起來。如果大象連鼻子也不顧了，那麼這只大象就是連自己的自家性命也豁出去了。

　　佛陀此譬喻是什麼意思呢？佛陀的觀點是，這只大象就好比我們比丘，而鼻子就好比約們的威儀與語言。當我們處在與五欲戰鬥之中時，切切要慎守我們的口業，決不可戲笑妄語。一旦戲笑語形成積習難改時，那麼，我們的慧命也就宣告死消亡。

　　佛陀見羅睺羅心生悔意，于是他坐到了坐具上，又問羅睺羅：

　　“羅睺羅，我來問你，爲什麼人們要使用鏡子呢？”

　　羅睺羅聽後說：“鏡子是用來照人的臉的啊，通過鏡子，我們就可以知道臉上有幹淨不幹淨，有沒有什麼汙垢。”

　　佛陀說：“是的，羅睺羅，你回答得很正確。”

　　接下來，佛陀由鏡子的用途，引申到我們對于身、口、意叁業的觀察——

　　我們的身體在造作各種身業時，就需要觀察。我所作的身業，是清淨的還是不清淨的；是爲自己做的，還是爲了他人去做的。如果這種身業是善的，是清淨的，那麼就盡管去做；相反，就要舍棄去除這樣的身業，否則將會得到苦報，自己也會爲自己愚蠢的不善身業付出代價。

　　佛陀進一步指出，不僅是對于我們即將要做的身業，同時對于我們以前所做的身業，以及我們正在做的身業，都要進行深入的觀察與反省。爲了更好地觀察反省，我們光靠自己個人的力量還不夠，還要去拜訪那些有著崇高道行和威望的大善知識，把自己過去所做的一些不善身業都統統至心發露表白出來，在這些善知識面前至誠忏悔，千萬不能有絲毫的隱瞞。這樣，我們的身業才能變得清淨，從此以後所作的身業，也將會變得清淨。

　　而對于口業和意業，佛陀也是這樣的態度。經過發露忏悔，使我們的身口意叁業從此變得清淨起來，不再有任何的障礙。

　　最後，佛陀用詩一般的語言，語重心長地對羅睺羅說——

　　羅睺羅啊，

　　對于身口意叁業，

　　你應當時時將它們觀察。

　　從此以後，

　　你不可有任何的妄語行爲。

　　我們出家人，須發剃除，

　　本來就是靠信衆們的供養而生活，

　　你怎麼能隨意說謊呢？

　　你過去的那些行爲，

　　會將沙門之法翻覆，

　　空虛而無毫厘的真實！

　　要知道，不說妄語，

　　才是真正的正覺之子、沙門之法。

　　羅睺羅啊！

　　從此以後，你要痛改前非，努力修習，

　　決不可用妄語去贻害他人！

　　(界定 2008年11月30日)

《漫說《中阿含》(卷叁)～D 四、羅雲經》全文閱讀結束。