..续本文上一页器留少许水→②水器尽空→③空水器翻覆→④空水器由覆而仰起

　　佛陀通过这四个譬喻，说明了什么？它们说明了时常戏笑打妄语，会带来极其严重的后果，甚至可以达到无恶不作的地步。因此无论是出家居家的戒律中，都有一条“戒妄语”戒条，这条戒被列在第四位，属于根本大戒(性戒)之一。作为出家比丘，妄语是无论如何也不能去说的。因此佛陀对罗睺罗说，作为比丘，一定要珍惜自己的声誉和威仪，绝对不可以与人家戏笑打闹，更不可以随意撒谎寻开心。为什么呢？如果比丘对自己不严加要求，那么就没有人会尊重你，爱护你，你就会像一只空空如也，不能再次盛水的取水器一样，变得一无是处。

　　罗睺罗听了佛陀的话后，羞愧得无地自容，他心里暗自发誓：今后再也不能说谎取乐了。

　　为了更好地说明问题，佛陀再次作了譬喻：

　　在古时候有一个国家，饲养了一头大象。这头大象威猛无敌，英勇善战。每当战斗打响时，它总是冲锋在前，所向披靡。这只大象在敌群当中，用脚踢、用牙刺、用头顶、用耳拍打敌人……可以说，凡是它身上所有的部位，基本上都可以发挥出巨大的战斗力。但是这只大象有一个地方必须要严加保护的，那就是它的鼻子。因为大象的鼻子很脆弱，一旦为刀箭所伤，以后进食就会存在问题，久之自然会危及性命。因此每当与敌人战斗时，它都会把鼻子藏起来。如果大象连鼻子也不顾了，那么这只大象就是连自己的自家性命也豁出去了。

　　佛陀此譬喻是什么意思呢？佛陀的观点是，这只大象就好比我们比丘，而鼻子就好比约们的威仪与语言。当我们处在与五欲战斗之中时，切切要慎守我们的口业，决不可戏笑妄语。一旦戏笑语形成积习难改时，那么，我们的慧命也就宣告死消亡。

　　佛陀见罗睺罗心生悔意，于是他坐到了坐具上，又问罗睺罗：

　　“罗睺罗，我来问你，为什么人们要使用镜子呢？”

　　罗睺罗听后说：“镜子是用来照人的脸的啊，通过镜子，我们就可以知道脸上有干净不干净，有没有什么污垢。”

　　佛陀说：“是的，罗睺罗，你回答得很正确。”

　　接下来，佛陀由镜子的用途，引申到我们对于身、口、意三业的观察——

　　我们的身体在造作各种身业时，就需要观察。我所作的身业，是清净的还是不清净的；是为自己做的，还是为了他人去做的。如果这种身业是善的，是清净的，那么就尽管去做；相反，就要舍弃去除这样的身业，否则将会得到苦报，自己也会为自己愚蠢的不善身业付出代价。

　　佛陀进一步指出，不仅是对于我们即将要做的身业，同时对于我们以前所做的身业，以及我们正在做的身业，都要进行深入的观察与反省。为了更好地观察反省，我们光靠自己个人的力量还不够，还要去拜访那些有着崇高道行和威望的大善知识，把自己过去所做的一些不善身业都统统至心发露表白出来，在这些善知识面前至诚忏悔，千万不能有丝毫的隐瞒。这样，我们的身业才能变得清净，从此以后所作的身业，也将会变得清净。

　　而对于口业和意业，佛陀也是这样的态度。经过发露忏悔，使我们的身口意三业从此变得清净起来，不再有任何的障碍。

　　最后，佛陀用诗一般的语言，语重心长地对罗睺罗说——

　　罗睺罗啊，

　　对于身口意三业，

　　你应当时时将它们观察。

　　从此以后，

　　你不可有任何的妄语行为。

　　我们出家人，须发剃除，

　　本来就是靠信众们的供养而生活，

　　你怎么能随意说谎呢？

　　你过去的那些行为，

　　会将沙门之法翻覆，

　　空虚而无毫厘的真实！

　　要知道，不说妄语，

　　才是真正的正觉之子、沙门之法。

　　罗睺罗啊！

　　从此以后，你要痛改前非，努力修习，

　　决不可用妄语去贻害他人！

　　(界定 2008年11月30日)

《漫说《中阿含》(卷三)～D 四、罗云经》全文阅读结束。