..續本文上一頁候修舍相。這裏有叁個名相需要搞清楚，即下相、高相、舍相。關于這叁個，可以解釋爲下等事相、高等事相與中等事相。但是各個經典記載不完全相同。在《七知經》中作“知是時可惟寂滅想，是時不惟受行想，是時可惟慎護想。”巴利本作“此是說示之時，此是質問之時，此是專心努之時，此是燕坐之時。”《雜阿含經》卷叁十六作“隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟舍相。”但究竟什麼是下相、高相與舍相呢？根據上面的提示，再結合我自己的個人淺見，我覺得可以把它們分別爲：所謂下相，就是指狹義的實相，也即實實在在的物質與精神世界；所謂高相，就是我們平常所講的空相，是指諸法皆空的體相，它是從因緣聚合的角度來認識世界的本來面目；而所謂舍相，就是中道，即不落于實，也不落于空，而是行中庸之道，它遠離各種極端，對生活既不講極樂，也不講極苦，是遠離一切偏執的認識境界。
4、知節
什麼叫知節？用通俗的一句話講，叫該幹什麼就幹什麼。比如說，該吃飯的時候就吃飯，該睡覺的時候就睡覺；該說話的時候就大膽地講，不要結結巴巴；該閉嘴的時候就一句話不要講，不要喋喋不休地講個沒完。這個裏的“節”，事實上就是指的是“度”，把握我們的身口意叁業限定在一個必要的尺度之內，進退有序，不驕不躁，不亢不卑。在修行道路上，我們凡夫對這個“度”把握得很不好，該吃飯的時候不吃飯，去打牌；該起床的時候不起床，賴在床上睡懶覺；比丘寅時初要起床上早殿，可是晚上熬夜，早上起不來；出家人不幹出家人的本份事，一天到晚沈湎于功名利祿，忙于走街串巷，這些都是不知節的行爲。在佛經裏有一個譬喻，講的是一個公雞，大清早不打鳴，它卻喜歡在大家做活時鳴個沒完沒了。後來主人實在氣不過，就取消了它打鳴的權利。因此，佛陀在這裏所講的比丘要知節，實在是很有道理啊！
5、知己
這裏的知己，與我們平常所講的那個朋友之間互爲知己不一樣。那個知己，是指別人了解我們；而此處的知己，指的是比丘要自己了解自己，知道自己有幾斤幾兩，側重于自省與內省。按照佛陀的說法，就是比丘時時都要保持頭腦清醒，不能糊裏糊塗過生活。比如說，我是有信仰的人，我可以持戒，而且必須持戒；我能做到多聞，我能布施，我能求到智慧，我能擁有辯才，我能懂得教法，我對自己的一切都知道得一清二楚。問題是我們很多比丘對別人倒知道的清清楚楚，什麼臺北101大樓有多高，有多少層，裏面有些什麼特別之處；哪個人有什麼嗜好，有些什麼小毛病，有哪些事情被他揪住了尾巴；大到宇宙空間，國際政治經濟格局，小到個人恩怨，細小瑣事，他無一不知。可是你問他今天持戒怎麼樣，對佛法有了什麼新的體會，行了哪些好事，身上還有哪些毛病尚需改正……一談及他自己的事情，他是一片兩眼空空，一片茫然。這些在佛陀看來，都是不自知的積習在起作用。這個作用，是反作用，是走向惡道的作用，不是趣向覺道的正作用。
6、知衆
上面講的是比丘要知己，這裏講的是比丘要知衆，也就是了解別人。了解哪些人呢？佛經裏講需要了解四種人，即刹帝利衆、梵志衆、居士衆以及沙門衆。如果我們擴展而來，就是要知道一切衆。爲什麼要對一切衆都要了解呢？其實說起來很有道理，這也是佛法與世俗法的相結合的産物。從曆史的角度看，古印度是一個對門第出身極其重視的國度，各種姓之間的鴻溝，往往難以逾越。刹帝利有刹帝利的規矩，婆羅門有婆羅門的一套規矩，大家都有著各自的風俗習慣，比丘們需要對之了解。那時候的比丘都是托缽外出募化齋飯的，到人家去乞食，不懂得人家的規矩，肯定不行。而且，各個種姓之間有著互不盡同的禮儀，比丘們往往會收到各個種姓的供養邀請，因此到這些人家裏去，熟悉一下他們的人情世故，肯定是有所幫助的。另外，從教化的角度上講，佛陀一貫講究對機說法。佛陀是徹底的覺悟者，他能夠分辨出衆生的不同根機，可是普通的比丘衆就沒有那樣的神通了，因此，了解一些各種姓的相關禮俗，對于佛法的廣泛而快速地傳播，以期度化更多的衆生，當然是很有好處的。
7、知人勝如
什麼叫做“知人勝如”呢？就是對各種各樣的人的根機的優劣，都知道得一清二楚。看來能擁有這種功夫，很不一般。那麼怎樣才能具備這種功夫呢？這就需要從外相上進行分析與判斷。佛經中列舉了九種情況，這是一種由大到小的、由淺入深的探究方式。
第一，比丘可以判斷兩種人，一種是有信仰的，一種是沒有信仰的。一般有無宗教信仰，是比較容易判斷出來的，只能對某個人的言行以及生活方式稍作觀察，並不困難。佛經中對此的態度是：有信仰的，就稱之爲“勝”；無信信仰孤，就稱之爲“不如”，也就是“頑劣”。可以想像，一個人連起碼的善惡觀念都沒有，若爲非作歹毫無顧慮，那麼這種人不僅下劣，而且是十分可怕了。
第二，是對有信仰的人再進一步劃分。有信仰的人，也可以劃分爲兩種。一種是經常去拜見出家比丘，去請教一些義理；而另一種則很少去寺院和比丘那裏。前者稱爲之爲勝，後者稱之爲劣。這裏的“劣”，不能理解爲壞蛋，而是說不太好，不太如法。
第叁，將數往拜見比丘的也分爲兩種。一種是去比丘那裏，對比丘很是恭敬禮拜，另一種是不禮敬比丘。這種情況我們時常可以看到。一些人經常到出家師父那裏去溜達，他們有時竟與出家師父勾肩搭背，甚至稱兄道弟，雖然到比丘之處非常地勤快，但是沒有一點恭敬心，他們純粹就是爲了找出家人尋開心，或者有求于比丘。這種人很是可惡，此種人理當遠離。
第四，禮敬比丘的也有兩種，一種是向比丘問經訪道的，一種是不問經不問道的。這種人我們也時常可見，他們見了師父，閉口不談佛法，竟說些烏七八糟的世塵俗瑣事，張家長李家短，羅羅嗦嗦沒完沒了。當然，現在心理學上有個時髦的名詞，叫傾訴，西方有專門從事此業的人員，叫心理醫生。而從宗教界角度上講，就是說法師們也要像一位心理醫生那樣，沒事時要傾聽信衆們的訴苦，讓他們把胸中的苦楚與郁悶統統排遣出來，再加以引導，幫助他們樹立正知正見。當然，如果能以此種方式度化衆生，倒也是在行菩薩道。但問題是有些人純粹是沒事時找樂，他們倒不是爲了訴苦，而是呈現出一種窺探隱私式的炫耀，這種人的動機有問題，作爲出家比丘，對此應予當頭棒喝。
第五，問經的人，也有兩種。一種是一門心思，心無旁骛地聽著師父的講解，另一種是心猿意馬，表面上十分虔誠，也默不作聲，心裏卻是嘀咕個不停，打著自己的小九九，甚至在心裏對師父的說教不屑一顧。而後一種人，便是十分地可惡了。
第六，一心聽經的人，也可以分作兩種。一種人聽了經法以後，就能按照師父說的去努力實施，去老實奉行；而另一種人則是聽得很入神，可是出了師父的寮房，便把師父所講的抛之腦後，當作了耳邊風。
第七，聽法而能受持的人，也分爲二種。一種是聽法後能夠悉心觀察其中之義，用心體會與揣摩；而另一種則是聽了就老實去做，卻不會去用心體悟觀察，因此，他們的層次也就停留在聽聞與實施的層面，不能夠舉一反叁，觸類旁通。
第八，聞法觀義的人也有二種，一種爲知法、知義、向于法、次于法、隨順于法、如法而行；另一種爲不知法、不知義、不向于法，不次于法、不隨順于法、不如法而行。這話聽起來有些不太懂，但是總結一下，就是要按照規律辦事，按照法則辦事，這樣才能稱之爲勝。反之，則稱之爲劣。比如說，有的人做事很熱心，也很賣力，但是他所做的事往往成效不大。爲什麼呢？因爲他做的事情，不合規，不如法，他是越幫越忙，越忙越亂。這種人，當然是沒有多少功德可言的。
第九，知法、知義、向于法、次于法、隨順于法、如法而行的人，也分爲兩種：一種爲饒益自已，也饒益他人，饒益多人，而愍傷世間，爲了天，爲了人，而求義，及求饒益，而求安隱快樂；另一種則是相反。什麼叫饒益？就是自己求得了佛法，從而在佛法中收獲了法益。佛陀在談到這個問題時，我們已經充分地認識到，既饒益自己，也饒益多人，這種就是菩薩的自利利他的行爲。大乘菩薩道講饒益有情，在六度法門裏的首要一條，就是布施。布施分叁種，分別爲財施、法施與無畏施。讓佛法普利大家，就是一種法施。而更進一步說，這種布施是懷著悲憫衆生疾苦的大慈大悲精神而施予的，這就是菩薩濟世利人行爲。他們的求法，求義，都是爲了天下蒼生，這種悲願是極其了不起的大丈夫行爲呀！因此，佛陀對此種人是倍加贊歎：“此人于彼人中爲極第一、爲大、爲上、爲最、爲勝、爲尊、爲妙”。並且，佛陀還此作了一個譬喻：由于有奶牛，才會有牛奶；牛奶中提煉出奶酪，奶酪中提煉出生酥，從生酥中産生出熟酥，從熟酥中，才最終提煉出酥精。這個酥精，才最終具備醍醐之味，它就是五味之中最好的也是最爲殊勝的。佛陀把上述的這種比丘，用酥精來加以形容，從而贊歎普利群生、利己度人的菩薩道精神，這樣所求的法，才能稱之爲比丘最善之法。
2008年11月14日草就于南海普陀山
《漫說《中阿含》(卷一)～A 一、善法經》全文閱讀結束。