噶當教言講記(四)
達真堪布
爲修持成佛要發殊勝菩提心！
爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！
爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天繼續講噶當派的教言。
有一次，仲敦巴向阿底峽尊者請問：“一切正法中，最究竟的是什麼？”阿底峽尊者回答：“一切正法中，最究竟的爲悲空雙運。”
我們有幸遇到了舊譯甯瑪派的甚深教義。遍知麥彭仁波切說：“自宗甯瑪派講任何法的時候，基道果都是不離雙運的。”這樣的見解非常殊勝。“基”主要是指諸法的本體，諸法的自性，是二谛雙運的。“二谛”指顯現世俗谛和空性勝義谛。二谛的建立有好幾種方法，這裏主要指的是現和空。顯現就是世俗谛，空性就是勝義谛，這二者叫二谛。二谛雙運是什麼意思？現即是空，空即是現，也就是《心經》裏講的“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識，亦複如是。”空性和顯現是雙運的，空的當下就是現，現的當下就是空。
凡夫就是這樣，一講空就落入了滅道，就認爲什麼也沒有了，就落入無邊了。這樣的話，空性就是斷滅的。諸法的實相或真理是空性，但不是斷滅的。一說無我，一說空性，是不是“我”就沒有了？“我”沒有了，怎麼生活，怎麼工作呀？“我”沒有了，是不是也不用修行了？是不是也不用解脫了？“我”是無我，是空的，但是你照樣可以工作，照樣可以生活，一點點都不受影響。你照樣要學佛、要修行，要解脫。“空”不是什麼也沒有。一講“空”的時候，就認爲是沒有的意思。“空”不是我們所認爲的沒有。
我們的分別心還沒有被熄滅，所以我們認爲的空就是沒有，顯現就是有。有和沒有，二者是矛盾的。因爲這二者都是邊，一個是有邊，一個是無邊，有邊和無邊是矛盾的、沖突的。無我和空性是沒有的意思，但是這個“沒有”已經超越了我們的思想，不是有和沒有之間的沒有，不是和有相對的沒有。一講空性的時候，講的也是緣起；一講緣起的時候，講的也是空性。顯現就是緣起法，緣起也不是和沒有相對的有，它也是超越的。所以，顯現和空性都是不墮入二邊的。講顯現的時候，它沒有墮入有邊；講空性的時候，它也沒有墮入無邊。
宗喀巴大師在《叁主要道論》裏講，以空可以不住無邊。即空本身就遠離了無邊，不墮入無邊。空不是沒有。顯現或緣起這個有，也不墮入有邊。意思是說顯現或緣起，不是有無之間的有，也不是和無相對的有，這叫超越。現在我們的心和心法都沒有熄滅，只能大概地以輪番交替的方式去領悟這個空和緣起，而無法直接去體驗。這是勝義谛的境界。勝義谛是超越的，我們通過修行才能達到那種境界，可以直接去體驗，這個時候猶如啞巴吃糖塊一般，心裏特別知道糖的味道，但是說不出來。真正開悟見性的時候，才能真正達到、體驗那種現即是空、空即是現，現不異空、空不異現，二谛雙運的境界。它是不可喻、不可言，不可思、不可想的，已經超越了言思。這就是現即是空，空即是現，與《心經》裏講的一樣。色、受、想、行、識都是現分，都是顯現，這些顯現都不異空，空不異這些顯現。“現即是空，空即是現，現不異空，空不異現”，就是這樣的境界。現在把這個境界落實到生活中，落實到工作中去了。
我經常講，要認真但不能執著，要隨緣但不能隨便，要放下但不能放棄。這就是用簡單的、生活化的語言講緣起和性空。有人問：“怎樣才能做到放下不放棄啊？怎樣才能做到隨緣不隨便啊？”覺得很矛盾。以前有個小孩子，父親是學佛的。父親說：“不能執著”，但老師說，“要認真”。他就想，“我現在是執著還是不執著，是認真還是不認真啊？”其實這二者是不矛盾的。可以認真，但是不可以執著。你不執著的時候，才有真正的認真。不執著是空性，認真是緣起。我們現在一認真就執著了。因爲我們的智慧沒有打開。不執著是一種智慧，就是剛才說的空性。空性是智慧，有了空性智慧，才能真正認真，才能用心，才能明白。這就是我講的“不執著是空性，認真是緣起”。不執著了，自然就顯現緣起了，緣起不可思議。你那點學業算什麼啊？大智慧開了，知識就自然就了如指掌。
放下但不放棄。你真正放下了，不要放棄一個人，不要放棄一件事。你真正把心態放下時，處處都是好處，人人都是好人，事事都是好事，一切都是大光明、大圓滿的境界。這個時候還要放棄什麼啊？
放下是一種心態，一種智慧，不是一種行爲。“我要放下啊，這個工作我不要了；我要放下啊，這個家庭我不要了；我要放下啊，這個討厭的老公我不要了；我要放下啊，這個淘氣的兒子我也不要了……”然後跑到廟裏打坐去了。這叫放棄，不叫放下。真正放下了，開智慧了，一切都可以轉爲道用，一切都是修行和成就的助緣，你還要逃避嗎？真的是這樣的。
特意放棄或不放棄，都是沒有放下。特意放棄，這個我不要；特意不放棄，緣盡了還執著、還牽挂、還纏著不放，這是沒放下。若是放下了，緣聚緣散、緣來緣去很正常。一切都是自自然然的，都是正常的，沒有什麼。該來來，該去去；該聚聚，該散散；該好好，該壞壞，一切都是這樣的，沒有任何煩惱。了了分明、如如不動，一切都是隨緣而起。結緣也是爲了了緣，該了了，該結結。
我們不能逃避，但是可以以良好的心態，方便地去面對。一切緣法本來就是這樣的。爲什麼要講空性呢？就是要你明白一切都是無常的，不是現在在變，而是一生就滅了，是在刹那刹那中變的。無常有粗大相續之無常和細微刹那之無常。這裏講的是細微刹那之無常，一切緣法都在刹那刹那中變，沒有不變的，很正常。若是不變，現在我們能上課嗎？若是不變，一會兒我們能下課嗎？因爲諸法都在刹那刹那中變，所以我們現在可以上課，一會兒可以下課；晚上可以睡覺，早上可以起床。一切緣法都是沒有實質性的，都是因緣合和的。爲什麼說一切緣法都是如幻如夢，都是虛假的呢？就是這個原因，要明白這些。
放下不放棄，隨緣不隨便。隨緣是心態隨著緣走。真正隨緣了，心裏就沒有喜怒哀樂等變化了，就只有恒常的大樂了。“喜怒哀樂都沒有了，是不是就沒有快樂，沒有幸福了？”不是，這些分別都消失了，這時顯現的是永恒的、遠離遷變的大樂。那才是真正的快樂，不變的快樂。這個不容易啊！
現在有些人根本沒有深入地思維“要放下但不能放棄，要認真但不能執著，要隨緣但不能隨便”的真正含義，只是鹦鹉學舌般的會說而已。有些人認真思維了，深入地去體會了，知道了，就覺得難了：“要放下，還不能放棄；要認真，還不能執著；要隨緣，還不能隨便。這個不好把握啊！”然後跑到上師面前：“師父，這太難了，應該怎樣去把握啊？”是，沒有那麼容易。說起來簡單，做到非常難。要開悟見性，真正有了大智慧的時候才能把握，才能做到，之前不可能做到。講起來很簡單，但是這個境界很高，都是超越的。要將空性和緣起融入到生活，融入到工作裏。
一說緣起、性空，我們就覺得太難了。也確實不好理解、領會。一說要放下但不放棄，要認真但不執著，要隨緣但不隨便，覺得容易，覺得明白了。但是要真正做到也不容易。
基就是“二谛雙運”，是書上講的“現即是空，空即是現。現不異空，空不異現。”我們現在用生活化的語言講，就是“放下不放棄，認真不執著，隨緣不隨便”。這是基，諸法的實相和真理就是這樣，一切緣法都不離二谛雙運。我們講“基”的時候，首先要了解諸法的實相和真理。什麼是諸法的實相和真理？這就是諸法的實相和真理。佛講的非常科學，這是究竟的科學，已經超越了言思。現在的科學家們講的都屬于世間的真相和真理；佛講的是遠離言思、超越世間的諸法的究竟實相和真理。如果你真正領悟了、真正證得了，就有智慧了。屬于世間的這些都是知識，不是智慧。智慧只有兩個：無我和空性的見解。它是超越的。有了智慧，才能真正的對治煩惱、對治習氣。
現在世上有很多有知識、有技術的人，他們的知識面很廣，技術能力非常強，很多高科技都是他們研究出來的。但是即使有再高的知識和技術，也無法能夠斷除煩惱，無法能夠斷除習氣；煩惱照樣有，習氣照樣有。在世上有很多大福報的人，有的是大富翁，有的是高級領導，有的有錢，有的有權，但他們無法能夠擺脫煩惱，解除痛苦。
佛講的是擺脫煩惱和解除痛苦的方法，這叫佛法。佛講的不是知識，不是技術。佛不重視財富，也不重視權力。有知識、有技術、有錢有權，解除不了輪回之根，解決不了煩惱，解決不了痛苦。因爲這都是屬于世間的，無法能夠對治、消除煩惱和習氣。現在我們要超越世間。緣起和性空都是超越的。佛講諸法的實相和真理的時候，講了六道輪回、叁世因果和無常，這些都沒有超越，都是在相上講的，都是屬于是世間的。現在講的是無我和空性以及密宗裏的大光明、大圓滿的境界，都是超越的。爲什麼說不可思、不可想，不可言、不可喻？因爲這都是出世間的。可以思、可以想、可以用語言表達、可以用我們的思想來思維的，都是世間的。
空不是無，顯現、緣起也不是有。它不是相對法，是遠離相對的。空即是現，現即是空，是超越的。在凡夫的眼裏，這二者是矛盾的，有就是有，沒有就是沒有。在菩薩和佛的境界裏，這二者不矛盾。不矛盾的有和無，顯現和空性，才是諸法的實相真理，二谛雙運。這就是佛講的諸法的究竟實相和真理。我們要領會這個，這是基。
道，是成就之道，解脫之道，成佛之道。自宗甯瑪派的觀點也是不離雙運的，福德資糧和智慧資糧雙運。比如六度：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，前五個屬于福德資糧，最後的智慧屬于智慧資糧。這二者是要…
《噶當教言講記(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…