..續本文上一頁你來。這叫自在。
凡夫是心隨境轉，菩薩是境隨心轉。境隨心轉叫自在，心隨境轉叫不自在、叫輪回。心自在了才有真正的快樂，心不自在不會有真正的快樂。即使你物質條件再好，生活水平再高，也沒有用，內心裏不會有真正的快樂。貪是錯誤的，不要貪。若是不貪，你就可以自在了。你不去貪這個人，也許這個人就跟著你來了；你不去貪錢，錢就隨著你來了；你不去貪地位，地位就隨著你來了，這叫自在。真的，不要成爲貪心的奴才，不要成爲錢財的奴才。
還有嗔恨心。你生起嗔恨心，就是拿別人的過患和惡業來懲罰自己。若是你心裏不生起嗔恨心，別人說你、罵你、打你、傷害你都沒有事，都傷害不到你的心。其實這些敵人、惡魔傷害不了你，真正傷害自己的就是自己。你一生起嗔恨心，心就受到了傷害。心受到了傷害，才是真正的傷害。心痛苦才是真正的痛苦，心不痛苦身是不會痛苦的。他人說你，若是你不動心，他就說不動你的心；他人打你，若是你心不動，他就打不到你的心；他人來傷害你，若是你心不動，他就傷害不了你的心。所以自己才是自己最大的敵人，自己才是自己最大的傷害者。
不應該生起嗔恨心。他人說你、罵你，如果你都可以轉爲道用，那麼這都不是傷害你，而是幫助你。罵你打你，是幫你消業，讓你成就。若是你能轉爲道用，嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等這些都是對自己的一種幫助。你嫉妒別人，是摧毀自己的功德。若是他自己有這個因緣，有這個福報，你即使再嫉妒他、傷害他、阻礙他，也無濟于事。嫉妒他人，自己內心裏就有痛苦煩惱了，還摧毀了自己的功德。所以嫉妒是沒有用的。爲什麼要嫉妒啊？我們是大乘行者，人家得到了利益，得到了功德，我們應該隨喜。因爲我們已經發心了，要給他們利益，給他們快樂。現在不用我們去給他們快樂，他自己就得到了快樂，你還嫉妒什麼啊？這樣嫉妒，你的利他心就被摧毀了，沒有了。
傲慢也是，傲慢是成就最大的障礙。我們曾經講過，傲慢的鐵球上不沾功德水。有傲慢的人是不會有進步的，因爲他看不到自己的過患，也看不到對方的功德。他永遠學不到他人的功德，永遠改變不了自己的過患。所以，貪嗔癡慢疑這些過患，對自己來說都是最大的傷害，所以要去降伏它們。
心變得柔軟，這才是持戒中最爲殊勝的。
“安忍中，自我放于最低處最爲殊勝。”
如同大地。大地在最低處，我們在大地上挖地基、蓋樓房、種樹、栽花……無論是滋養大地還是破壞大地，對大地而言都是一樣的，沒有高興或不高興，總是把自己放在最低處。父母衆生對我怎麼都行，無論是傷害我還是利益我，都是一樣的，就是把自己放在最低處。這裏講的主要是這樣的心態。
其實無論是利益，還是傷害，若是真正有智慧，對自己來說都是應該的，都是一樣的。爲什麼這樣說呢？因爲若是今天有人來利益你，這是有因緣的；今天若是有人來傷害你，這也是有因緣的。爲什麼說學佛首先要相信輪回，相信因果？若是你相信這些了，就會知道，這都是有因緣的。今天他來幫助你，是有因緣的，肯定是過去世中你跟他結過善緣，幫助過他；今天他來傷害你，也是有因緣的，過去世中，你肯定跟他結過惡緣，傷害過他。沒有無緣無故的，都是自作自受。若是相續中有因果正見，有智慧，心是不會動的。不是去控製，不是去改造。
有智慧了，什麼都是應該的。因果嘛，都沒有無緣無故的，如是因如是果，自作自受，善惡因果是不會混亂的。善有善報，惡有惡報，是絲毫不爽的。就像種瓜得瓜、種豆得豆一樣。你種瓜了，得到的肯定是瓜；你種豆了，得到的肯定是豆。你在哪裏播種，就應該在哪裏收獲。你在東面的田地裏種的瓜，是不可能在西面的田裏收獲到的。所以，無論你行善或做惡，因果是不會混亂的。不是佛在操縱，也不是菩薩在搞鬼，它是一個自然規律，誰做誰受，不做不受。你懂得這些道理，深信這些道理了，不用刻意控製，心也自然能夠平和安穩。
把自己放在最低處，任何時候心不動搖，對沒有智慧的人來說，是有點難。但是對有智慧的人來說，一點都不難，是很自然的。剛才講了，都是應該的。無論是幫助還是傷害，若是你去執著，不去轉爲道用，要麼是直接傷害你，要麼是間接傷害你。無論是利益，還是傷害，若是你不去執著而轉爲道用，對你來說就是一種成就、圓滿的助緣。
一切都可以轉爲道用。幫助可以轉爲道用，傷害也可以轉爲道用。若是有正知正見，有智慧，就不難了，這叫忍辱。心不動搖，心態任何時候都保持穩定，這是真正的忍辱。
“精進中，放下瑣事爲最殊勝。”
放下世間的瑣事。不屬于學佛修行的世間的事都叫瑣事。“若是這樣，是不是我就不能生活了？是不是不能工作了？是不是什麼也不能做了？”不是！若是你的生活或工作，你的一言一語、一舉一動沒有變成修行，沒有變成佛法，就都是瑣事。若是你能把這些都變成修行，變成佛法，在家裏做家務是利益衆生，在單位工作也是利益衆生，在社會上做世間的這些事情就不是瑣事。所以我經常講，法要融入相續，修行要融入生活。
若是讓大家表面上放下這一切，什麼也不做了，然後一心專門學佛修行是非常難的，這樣也不一定能達到效果，不一定是真正的修行。所以在生活和工作當中，轉念是很重要的。念一轉都不是瑣事，都是有意義的事，都是利益衆生的事。念不轉，都是瑣事，因爲什麼？都是屬于世間的，都是造業的，那都是瑣事。所以我以前也跟大家講過，我們的生活可以變成修行，工作可以變成修行，發心很重要。修行就在于發心，佛法也在于發心。若是有發心，有利他心，你所做的一切都是佛法，都是修行。若是沒有發心，沒有利他心，你整天在佛堂裏，在大殿裏誦經、念佛、打坐、修行，也不一定有佛法，不一定是修行。心沒有發出來，念沒有轉過來，勉強地做，執著地做，沒有多大意義。若是念轉了，心發出來了，都是修行。若是念不轉，沒有發心，都不是修行。
“禅定中，心不改作爲最殊勝。”
都說要修禅定，然後去克服心，控製心，在這樣的狀態下，不會有真正的禅。真正的禅是心不改造，讓它自然安住，自然定下來。真的，不要去控製念頭，這樣容易發瘋。念頭起來的時候，只是看著它，它也是無自性的，也是不生不滅的，不要特意控製或安住。你不去改造，不去特意安住的時候，它自然就安住了。就像風一停，沙自然就會落到地面上一樣。
很多人都怕生起念頭。其實心和心念就像大海與波浪，大海生起波浪是很正常的，有大海就有波浪，有波浪就有大海。大海離不開波浪，波浪也離不開大海，實際上波浪和大海都是一體的。有心就肯定有心念，但是沒有事，它是很自然的，不去改造就行了。其實這種自自然然的狀態，就是當下，就是本來面貌。這樣自然安住，是最殊勝的禅定。所以這裏講的，“禅定中，心不改造爲最殊勝。”
我們現在觀想也是。很多人都說：“觀不出來啊，什麼時候才能觀出來啊？”若是這樣特別執著，特意去觀，也許觀不出來，保持自然的狀態才能觀出來，所以心態是很重要的。比如說我們今天要觀想金剛薩垛佛，心態要不緊不松，保持自然的狀態，保持適度，這很重要。佛在世時，有一個弟子跟阿難學禅，但始終沒有學成。有一天他請問佛陀，自己跟阿難學禅好長時間了，但是始終沒有效果，沒有修成。佛通過觀察了知，原來他沒有保持適度，有時候太緊了，有時候太松了。于是就問他是不是會彈琴？他說自己出家前是彈琴的。佛又問，彈琴時的妙音是琴弦特別緊的時候發出來的，還是特別松的時候出來的？他說都不是，是在琴弦不緊不松的時候發出來的。所以佛告訴他，修禅也是如此，在不緊不松的情況下，才會進入狀態。
我們無論是觀金剛薩垛，觀蓮花生大士，觀阿彌陀佛，還是觀觀音菩薩，要保持一種不緊不松的心態，才能觀出來，才能進入狀態，心態很重要。我們現在觀修，有時候太松了，心就散亂了，東想西想。雖然身在修法的行列中，但心不在；身在大殿裏，但是心不在，下山去了，回家去了；有時候內收，太較勁了，絞盡腦汁地一個個想：頭放在哪裏，手放在哪裏，兩條腿放在那裏……你是不是在塑佛像啊？這樣特別執著地觀想，很難觀出來。還有一種內收的狀態，就是睡著了。這些都是沒有保持好狀態。
“智慧中，對諸法無有執著爲最殊勝。”
一切顯現法都不是實成，都是緣起，都是因緣和合而生的，都是相對立的。都是在刹那中變化的，這叫緣起。對諸法都不能有執著。所以，一切變化都是很正常的，一切清淨不清淨的顯現都是很正常的，清淨或不清淨在于自己的心。若是自己心不清淨，就是不清淨；若是自己心裏清淨，就是清淨。清淨與不清淨不在于顯現。一切的顯現都是緣起法，都是因緣和合而生，因緣和合而滅的。它就是一個因緣和合的東西，不是那樣一個實成的。有無我和空性的智慧，才叫不執著。否則，就是執著。
前面講的是六波羅蜜。
“善知識中，直指毛病爲最殊勝。”
最爲殊勝的就是讓你發現自己的不足，讓你改變自己的過錯，這才是真正的攝受和加持。所有的善知識裏，能直指你的毛病，讓你發現自己的缺點，讓你改變自己的毛病，這是最爲殊勝的。都要思維思維，都要好好地想想。
現在的人不是這樣的，都特別愛聽花言巧語。弟子在上師面前裝模作樣，所謂的上師也在弟子面前花言巧語，“老菩薩、老居士，功德無量，你太善良了……”，都愛聽這樣的話。弟子也是，“我的上師太慈悲了，對我太好了……”。彼此互相欺騙，弟子在欺騙上師，上師也在欺騙弟子，互相欺騙，互相傷害。真正的上師善知識不是這樣的。當時…
《噶當教言講記(叁)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…