..续本文上一页你来。这叫自在。
凡夫是心随境转，菩萨是境随心转。境随心转叫自在，心随境转叫不自在、叫轮回。心自在了才有真正的快乐，心不自在不会有真正的快乐。即使你物质条件再好，生活水平再高，也没有用，内心里不会有真正的快乐。贪是错误的，不要贪。若是不贪，你就可以自在了。你不去贪这个人，也许这个人就跟着你来了；你不去贪钱，钱就随着你来了；你不去贪地位，地位就随着你来了，这叫自在。真的，不要成为贪心的奴才，不要成为钱财的奴才。
还有嗔恨心。你生起嗔恨心，就是拿别人的过患和恶业来惩罚自己。若是你心里不生起嗔恨心，别人说你、骂你、打你、伤害你都没有事，都伤害不到你的心。其实这些敌人、恶魔伤害不了你，真正伤害自己的就是自己。你一生起嗔恨心，心就受到了伤害。心受到了伤害，才是真正的伤害。心痛苦才是真正的痛苦，心不痛苦身是不会痛苦的。他人说你，若是你不动心，他就说不动你的心；他人打你，若是你心不动，他就打不到你的心；他人来伤害你，若是你心不动，他就伤害不了你的心。所以自己才是自己最大的敌人，自己才是自己最大的伤害者。
不应该生起嗔恨心。他人说你、骂你，如果你都可以转为道用，那么这都不是伤害你，而是帮助你。骂你打你，是帮你消业，让你成就。若是你能转为道用，嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等这些都是对自己的一种帮助。你嫉妒别人，是摧毁自己的功德。若是他自己有这个因缘，有这个福报，你即使再嫉妒他、伤害他、阻碍他，也无济于事。嫉妒他人，自己内心里就有痛苦烦恼了，还摧毁了自己的功德。所以嫉妒是没有用的。为什么要嫉妒啊？我们是大乘行者，人家得到了利益，得到了功德，我们应该随喜。因为我们已经发心了，要给他们利益，给他们快乐。现在不用我们去给他们快乐，他自己就得到了快乐，你还嫉妒什么啊？这样嫉妒，你的利他心就被摧毁了，没有了。
傲慢也是，傲慢是成就最大的障碍。我们曾经讲过，傲慢的铁球上不沾功德水。有傲慢的人是不会有进步的，因为他看不到自己的过患，也看不到对方的功德。他永远学不到他人的功德，永远改变不了自己的过患。所以，贪嗔痴慢疑这些过患，对自己来说都是最大的伤害，所以要去降伏它们。
心变得柔软，这才是持戒中最为殊胜的。
“安忍中，自我放于最低处最为殊胜。”
如同大地。大地在最低处，我们在大地上挖地基、盖楼房、种树、栽花……无论是滋养大地还是破坏大地，对大地而言都是一样的，没有高兴或不高兴，总是把自己放在最低处。父母众生对我怎么都行，无论是伤害我还是利益我，都是一样的，就是把自己放在最低处。这里讲的主要是这样的心态。
其实无论是利益，还是伤害，若是真正有智慧，对自己来说都是应该的，都是一样的。为什么这样说呢？因为若是今天有人来利益你，这是有因缘的；今天若是有人来伤害你，这也是有因缘的。为什么说学佛首先要相信轮回，相信因果？若是你相信这些了，就会知道，这都是有因缘的。今天他来帮助你，是有因缘的，肯定是过去世中你跟他结过善缘，帮助过他；今天他来伤害你，也是有因缘的，过去世中，你肯定跟他结过恶缘，伤害过他。没有无缘无故的，都是自作自受。若是相续中有因果正见，有智慧，心是不会动的。不是去控制，不是去改造。
有智慧了，什么都是应该的。因果嘛，都没有无缘无故的，如是因如是果，自作自受，善恶因果是不会混乱的。善有善报，恶有恶报，是丝毫不爽的。就像种瓜得瓜、种豆得豆一样。你种瓜了，得到的肯定是瓜；你种豆了，得到的肯定是豆。你在哪里播种，就应该在哪里收获。你在东面的田地里种的瓜，是不可能在西面的田里收获到的。所以，无论你行善或做恶，因果是不会混乱的。不是佛在操纵，也不是菩萨在搞鬼，它是一个自然规律，谁做谁受，不做不受。你懂得这些道理，深信这些道理了，不用刻意控制，心也自然能够平和安稳。
把自己放在最低处，任何时候心不动摇，对没有智慧的人来说，是有点难。但是对有智慧的人来说，一点都不难，是很自然的。刚才讲了，都是应该的。无论是帮助还是伤害，若是你去执着，不去转为道用，要么是直接伤害你，要么是间接伤害你。无论是利益，还是伤害，若是你不去执着而转为道用，对你来说就是一种成就、圆满的助缘。
一切都可以转为道用。帮助可以转为道用，伤害也可以转为道用。若是有正知正见，有智慧，就不难了，这叫忍辱。心不动摇，心态任何时候都保持稳定，这是真正的忍辱。
“精进中，放下琐事为最殊胜。”
放下世间的琐事。不属于学佛修行的世间的事都叫琐事。“若是这样，是不是我就不能生活了？是不是不能工作了？是不是什么也不能做了？”不是！若是你的生活或工作，你的一言一语、一举一动没有变成修行，没有变成佛法，就都是琐事。若是你能把这些都变成修行，变成佛法，在家里做家务是利益众生，在单位工作也是利益众生，在社会上做世间的这些事情就不是琐事。所以我经常讲，法要融入相续，修行要融入生活。
若是让大家表面上放下这一切，什么也不做了，然后一心专门学佛修行是非常难的，这样也不一定能达到效果，不一定是真正的修行。所以在生活和工作当中，转念是很重要的。念一转都不是琐事，都是有意义的事，都是利益众生的事。念不转，都是琐事，因为什么？都是属于世间的，都是造业的，那都是琐事。所以我以前也跟大家讲过，我们的生活可以变成修行，工作可以变成修行，发心很重要。修行就在于发心，佛法也在于发心。若是有发心，有利他心，你所做的一切都是佛法，都是修行。若是没有发心，没有利他心，你整天在佛堂里，在大殿里诵经、念佛、打坐、修行，也不一定有佛法，不一定是修行。心没有发出来，念没有转过来，勉强地做，执着地做，没有多大意义。若是念转了，心发出来了，都是修行。若是念不转，没有发心，都不是修行。
“禅定中，心不改作为最殊胜。”
都说要修禅定，然后去克服心，控制心，在这样的状态下，不会有真正的禅。真正的禅是心不改造，让它自然安住，自然定下来。真的，不要去控制念头，这样容易发疯。念头起来的时候，只是看着它，它也是无自性的，也是不生不灭的，不要特意控制或安住。你不去改造，不去特意安住的时候，它自然就安住了。就像风一停，沙自然就会落到地面上一样。
很多人都怕生起念头。其实心和心念就像大海与波浪，大海生起波浪是很正常的，有大海就有波浪，有波浪就有大海。大海离不开波浪，波浪也离不开大海，实际上波浪和大海都是一体的。有心就肯定有心念，但是没有事，它是很自然的，不去改造就行了。其实这种自自然然的状态，就是当下，就是本来面貌。这样自然安住，是最殊胜的禅定。所以这里讲的，“禅定中，心不改造为最殊胜。”
我们现在观想也是。很多人都说：“观不出来啊，什么时候才能观出来啊？”若是这样特别执着，特意去观，也许观不出来，保持自然的状态才能观出来，所以心态是很重要的。比如说我们今天要观想金刚萨垛佛，心态要不紧不松，保持自然的状态，保持适度，这很重要。佛在世时，有一个弟子跟阿难学禅，但始终没有学成。有一天他请问佛陀，自己跟阿难学禅好长时间了，但是始终没有效果，没有修成。佛通过观察了知，原来他没有保持适度，有时候太紧了，有时候太松了。于是就问他是不是会弹琴？他说自己出家前是弹琴的。佛又问，弹琴时的妙音是琴弦特别紧的时候发出来的，还是特别松的时候出来的？他说都不是，是在琴弦不紧不松的时候发出来的。所以佛告诉他，修禅也是如此，在不紧不松的情况下，才会进入状态。
我们无论是观金刚萨垛，观莲花生大士，观阿弥陀佛，还是观观音菩萨，要保持一种不紧不松的心态，才能观出来，才能进入状态，心态很重要。我们现在观修，有时候太松了，心就散乱了，东想西想。虽然身在修法的行列中，但心不在；身在大殿里，但是心不在，下山去了，回家去了；有时候内收，太较劲了，绞尽脑汁地一个个想：头放在哪里，手放在哪里，两条腿放在那里……你是不是在塑佛像啊？这样特别执着地观想，很难观出来。还有一种内收的状态，就是睡着了。这些都是没有保持好状态。
“智慧中，对诸法无有执着为最殊胜。”
一切显现法都不是实成，都是缘起，都是因缘和合而生的，都是相对立的。都是在刹那中变化的，这叫缘起。对诸法都不能有执着。所以，一切变化都是很正常的，一切清净不清净的显现都是很正常的，清净或不清净在于自己的心。若是自己心不清净，就是不清净；若是自己心里清净，就是清净。清净与不清净不在于显现。一切的显现都是缘起法，都是因缘和合而生，因缘和合而灭的。它就是一个因缘和合的东西，不是那样一个实成的。有无我和空性的智慧，才叫不执着。否则，就是执着。
前面讲的是六波罗蜜。
“善知识中，直指毛病为最殊胜。”
最为殊胜的就是让你发现自己的不足，让你改变自己的过错，这才是真正的摄受和加持。所有的善知识里，能直指你的毛病，让你发现自己的缺点，让你改变自己的毛病，这是最为殊胜的。都要思维思维，都要好好地想想。
现在的人不是这样的，都特别爱听花言巧语。弟子在上师面前装模作样，所谓的上师也在弟子面前花言巧语，“老菩萨、老居士，功德无量，你太善良了……”，都爱听这样的话。弟子也是，“我的上师太慈悲了，对我太好了……”。彼此互相欺骗，弟子在欺骗上师，上师也在欺骗弟子，互相欺骗，互相伤害。真正的上师善知识不是这样的。当时…
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