《入菩薩行論》講記(叁十八)

　　達真堪布

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　子一、精勤修學學處

　　爲自或爲他，何時修何行，

　　佛說諸學處，皆當勤修習。

　　我們無論是爲了自己，還是爲了衆生，不管在何時何地，一切所作所爲必須要按照佛陀所說的學處精進學修，都應該不離佛的教言，不違背佛所講的這些學處。爲什麼呢？因爲佛所講的學處和教言是解脫成佛的唯一方法。我們無論是自己解脫、成佛，還是幫助衆生解脫、成佛，都要按照佛的教言去做，不能違背佛所說的這些學處。

　　我們爲什麼皈依佛，而不皈依世間的天神呢？因爲雖然這些神仙有神通、神變，但是也解決不了煩惱，擺脫不了痛苦，更無法讓自己的福德和智慧達到圓滿，無法成就佛果。所以我們唯一皈依佛，而不能皈依其他的神仙、邪門外道。

　　我們要想解脫、成佛，首先要明白什麼叫解脫、成佛。也許很多人覺得解脫、成佛只是宗教的一種說法，是佛法裏講的一種術語而已，和自己的生活、人生沒有什麼關系。其實，佛法講的就是我們的生活，就是我們的人生。

　　什麼叫解脫？就是永遠地解脫煩惱和痛苦，而不是暫時沒有煩惱和痛苦，這樣的境界和果位叫解脫。我們上學讀書、成家立業、辛苦工作等都是爲了擺脫煩惱和痛苦。但是，我們現在所想和所做的都是背道而馳的，不但擺脫不了煩惱和痛苦，甚至又增加了煩惱和痛苦。很多人都想自己辦企業或者有自己的事業。其實，人有這樣的追求和夢想是對的，但若是缺乏智慧，當你真正有了自己的事業時，你內心的煩惱和痛苦會更大。那麼，我們是不是不能成家立業了？是不是不能上學、工作了？不是，而是說我們必須具有智慧，這樣無論是上學，還是工作，都是快樂的。成家立業也是一樣，你可以成家，可以有自己的事業，若是你具有智慧，成家也快樂，有自己的事業也快樂，怎麼都是快樂的；若是你不懂佛法，沒有智慧，你內心的煩惱和痛苦會更大。

　　我們所做的一切都是爲了什麼？就是爲了擺脫煩惱和痛苦，而我們的所作所爲都是背道而馳，給我們帶來的只有煩惱和痛苦。大家看看，自己是不是這樣的？所以，我們皈依佛以後，要按佛的教言和要求去做。比如，佛教我們爲人處事時不能有自私自利，心量要完全打開，這樣去做就沒有煩惱和痛苦了。

　　我們都想解脫，我們所做的一切都是爲了解脫。解脫不只是在宗教裏講，也不只是佛教裏講的一種術語，講的就是我們的生活。而解脫的方法唯有佛才有，所以我們一定要按佛的要求去做。

　　佛一共轉了叁次*輪，講的都是擺脫煩惱和痛苦的方法。佛就是引導你，開啓你的智慧，讓你明白真理。我們皈依佛以後，就要按照佛的要求和教言去做，這樣我們可以開啓智慧。只要有智慧，就沒有煩惱和痛苦了。

　　爲什麼不能皈依世間的這些神仙等？因爲通過神通、神變解決不了煩惱和痛苦。解決煩惱和痛苦的唯一方法就是智慧。“佛”就是智慧。所謂“修行”，就是要修智慧；所謂“成佛“，就是要成爲具有智慧的人。內心的智慧圓滿了，這叫成佛。我們的身體狀況不用改變，當我們內心的智慧圓滿了，我們就成佛了。

　　人爲什麼總是煩惱和痛苦呢？就是因爲缺乏智慧。若是有智慧，有錢、沒錢都一樣，有家、沒家都一樣，怎樣都是開心、快樂的。若是沒有佛法和智慧，無論怎樣都是痛苦。有錢痛苦，沒錢也痛苦；有家也痛苦，沒家更痛苦，因爲感覺很孤獨。人都是這樣的。

　　我們還會爲自己的痛苦找很多的理由和原因，其實這些都不是真正的理由和原因，最根本的原因就是我們缺乏智慧。所以，我們一定要具有智慧，所作所爲都不應該離開智慧。如果你離開了智慧，給你帶來的就是煩惱和痛苦；如果你不離開智慧，給你帶來的都是快樂和幸福。

　　因此，我們不論在何時何地，都不要離開佛的教言，不要離開智慧，包括我們的行住坐臥，以及一切的一切。

　　 我們在安坐、行走、吃飯或喝水、睡覺的時候應該怎樣想、怎樣做，這些內容在前面已經講過了。若是我們按照佛的教言去做，就沒有離開正知正見，沒有離開智慧，這樣你的內心就不會有煩惱，一定是快樂的。之所以說我們的所作所爲不能離開佛的教言，就是這個原因。一旦你離開了佛的教言，結果就是煩惱和痛苦，這是很確定的。

　　我們現在始終脫離不了煩惱和痛苦。目前我們所感受和覺察到的還只是一些粗大的痛苦和煩惱，而對那些細微的煩惱和痛苦根本覺察不到！無始劫以來，我們在六道中輪回，已經遭受了無窮無盡的痛苦，現在已經麻木了！就如同燒熱地獄的衆生，他們在感受痛苦時，當被獄卒們拿著熾熱的鐵錘擊打頭部而昏迷過去時，這對他們來說就是最幸福、最輕松、最快樂的時刻了！因爲他們平時所遭受的痛苦太嚴重了，所以當被擊昏而感覺不到這些苦時，就是最快樂、最幸福的時刻了。同樣，現在我們稍微有一點點福報和快樂的時候，就覺得自己很有福報，覺得自己很快樂，其實這並不是真正的福報和快樂。

　　你看，現在有些人經常說：“我沒有什麼事啊，我很快樂啊！”有些人還洋洋自得地覺得：“我太有福報了！我不用照顧家人，家人照顧我；我不用照顧老公，都是老公來照顧我！”因爲你把這些當作了“幸福”嘛，所以覺得自己很有福報似的；當家裏不缺吃，不缺穿，稍微有一點點受用時，就覺得自己很有福報似的。實際上，這些不是福報，不是真正的快樂！所有的這一切都離不開行苦、苦苦、變苦叁大根本苦，這本身就是一種痛苦，但是我們覺察不到，把這些都當成快樂，當成福報了。

　　我們這些凡夫就是把假當成真，把苦當成樂。其實，世間的福報不是福報。以我們擁有的世間的財富、權力、神通神變等爲例，若是有智慧的攝持，這些福報都會變成無漏的福報，這才是真正的福報；若是你沒有智慧的攝持，這些智慧都是有漏的，都屬于世間的，都是無常的，不離痛苦的本性，所以都不是真正的福報。

　　衆生能認識苦、覺察苦，這是很難的。如果你真正能認識到苦、覺察到苦，這叫開悟，這樣就能見性。佛第一轉*輪的時候，首先講的就是苦谛，也就是告訴大家要認識苦，要了知苦。既然世間都是痛苦的，怎麼還要了知苦啊？雖然世間不離痛苦的本性，但是大家都沒有認識到。我們到現在還沒有生起出離心，到現在還沒有真正下決心解脫，就是因爲還沒有認識到真正的苦，還沒有覺察到真正的苦。若是你真正認識到了苦、覺察到了苦，你一定會求解脫的，一定會有出離心的。

　　我們學佛修行，認識苦是最基本的，這是剛開始所要修持的。彌勒菩薩講：五趣之中無安樂，不淨室中無妙香。“五趣”就是指六道。“不淨室”指的是公共廁所。你在公共廁所裏找最幹淨的地方聞一下，根本聞不到香味。以這個比喻來說明六道裏也沒有一處安樂，包括天界。很多人想知道家人去世後的去處，若有人說“沒有事，挺好的，升天了啊！”就覺得太好了。其實，升天有什麼好的？也離不開痛苦的本性。在人世間，很多人都很羨慕明星、崇拜明星，甚至自己還想當明星。其實，明星也離不開煩惱和痛苦，他們的內心更煩惱，人生更不自由。天界、人間等六道都不離痛苦的本性，一處也沒有安樂，大家要明白這個道理。

　　我們現在要擺脫煩惱、痛苦，了脫生死，了脫輪回，怎麼辦？這裏指的是一般的生死，都是由業力牽引的，生與死都不離輪回，生是一個生命的開始，死也是一個生命的開始，死亡並不是如燈滅，而是要重新投生，所以都是輪回。其實，生死是一體的，生既是一個新生命的開始，也是一個舊生命的結束；死既是舊生命的結束，也是一個新生命的開始。

　　前幾天有人問雞和蛋的關系：“先有雞，還是先有蛋？”既不能說先有雞，也不能說先有蛋。輪回就是如此，無始無終。如同先有蛋，還是先有雞，這是說不清楚的，已經遠離了言思，是已經超越的，這叫勝義谛。

　　一般而言，死是生命的結束，生是生命的開始，這樣講也可以，但這是一個很粗大的現象。若是再進一步細致的講，生也就是死，死也就是生，二者是一體的。你抉擇到最後，那就是一刹那當中生滅，若是有過程，根本是不成立的。那麼，生死怎麼能是一體的呢？那是生，還是死呢？這是矛盾的吧？在我們的言思裏，這似乎是矛盾的；但是在諸法的實相當中，無論是空性，還是緣起，都是不矛盾的。

　　這些都是超越我們的言思的，所以不要過度地去思維和計較，否則容易生起煩惱。若是過度分析、計較和分別，就會生起煩惱，生起分別念。我們的語言和思想的範疇都是有分別的。其實，我們若是再仔細研究、仔細分析的時候，就說不清楚了，這個時候已經超越了，不能再分別。若是你繼續去分別、執著，就是錯誤的。

　　對有些事，我們可以通過語言、思想進行說明、分析；但是有些事是超越的，是不可思、不可議、不可言、不可喻的。比如，我們通過邏輯、推理抉擇勝義谛，最後只能抉擇到相似的，不是真正的。因爲真正的實相已經遠離了言思，沒法說，沒法想。凡是屬于言思的範疇，都是世俗谛，不是勝義谛。勝義谛是超越的，是遠離言思的。所以我們現在只研究佛理，只明白這些道理是不行的，一定要實修實證。

　　勝義谛是要通過戒律和禅定來證得的。首先要受戒，相續保持清淨。此外，還要有禅定，心不散亂。通過定才能産生慧，才能真正領會勝義谛，才能真正證悟勝義谛。這時，如同啞巴吃糖塊一樣，他知道糖塊的味道，但是說不出來。

　　我們通過修行，通過定學的功德，最後才能産生慧學的功德。現在很多人都覺得自己的心定不下來，沒法安住。若是自己守戒守得不好，叁…

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