《入菩薩行論》講記(叁十九)

　　達真堪布

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　癸四(成圓滿學處之支分)分五：一、精勤修學學處；二、修學多種知識；叁、刻意修學利他；四、依止善友善知識方式；五、爲了知學處而參閱經典等。

　　子叁、刻意修學利他：

　　直接或間接，所行唯利他，

　　爲利諸有情，回向大菩提。

　　我們無論是直接還是間接，唯一要做的事就是利益衆生，並且爲了有情的利益而將所有善根回向大菩提。

　　我們已經發菩提心、受菩薩戒了，就要全力以赴地用自己的身體、受用和善根利益衆生。

　　如果有衆生需要幫助，若自己有能力，在方便的情況下，要去幫助衆生，爲衆生做事。若是自己沒有這個能力，或者沒有這個方便的情況下，也不要勉強。

　　所謂“佛度有緣人”，我們都是大乘修行人，應該幫助他人、利益他人，但是自己要有這個能力和方便，這是很重要的。有的人自認爲是大乘修行人，應該幫助他人，然後就不顧自己，也不顧家庭，去做一些事情，最後給家人和自己都帶來了煩惱，這是不如法的。在沒有能力，也不方便的情況下，若你還勉強去做，會給自己帶來煩惱，自己的相續就被染汙了，會障礙自己的解脫、成就；而你的家人等身邊的這些衆生都是與你最有緣分的衆生，一般情況下，你應該先照顧和利益他們，然後再去幫助別人，若是給自己的家人帶來了煩惱，這也是不如法的。

　　在自己有能力和方便的情況下，一定要去幫助需要幫助的衆生，要爲他們做事。這是在身體上利益他人。

　　我們也應該以吃、穿、用等受用利益他人。在自己有能力和方便的情況下，要去做布施，去幫助他人。若是自己沒有能力，沒有這個方便，也不能勉強地去做。否則，在表面上看是利益和幫助他人了，但實際上是造業。

　　佛法主要強調的是智慧，佛法的根本是智慧。大家做任何事情都要有智慧，這樣就不會做錯事情，不會給自己及家裏最有緣分的衆生帶來煩惱。在這樣的情況下，才可以幫助別人，利益衆生。

　　作爲一個大乘修行人，第一要把握自己，第二要幫助他人。如果把握不了自己，無法保護自己相續的清淨，只是在表面上幫助他人，這是不如法的。我們要在能把握自己的情況下，再去幫助別人。先自度，再度他；先自覺，再覺他。

　　對善根也應如此，我們要將所有的善根都回向給與我們最有緣的衆生以及所有的衆生。衆生無量無邊，你的善根也會變得無量無邊。若是將善根回向給這些有緣的衆生，對他們也有一定的幫助和利益。

　　總之，我們要將自己的身體、受用和善根都用來利益衆生，幫助別人。要斷掉對善根、受用和身體的貪著，這對自己來說也是一種修煉，也可以以這種方式去利益這些衆生。但這些還不是最究竟的，若想究竟地利益衆生，就要弘法。

　　只有弘法，才能利生。佛陀發菩提心後，很急迫地想成佛，這是爲了什麼？佛陀要做利益衆生的事，他求的不是解脫，也不是佛果，但是爲什麼心急如焚、不顧一切地要解脫、成佛，甚至僅僅爲了四句正法而經曆了千辛萬苦？因爲佛陀發現了一個問題：若是自己不解脫，不成就佛果，無法在究竟上利益和幫助衆生。

　　佛陀爲的是衆生的利益，他要做的事就是利益衆生。他知道僅僅給衆生吃的、穿的和用的，或者幫助衆生做一些事情，這些都無法在根本上解決衆生的問題。比如，今天有個乞丐，你給他吃的、穿的、用的，解決了他生活上的基本問題，他再也不用爲這些發愁了，甚至他需要的一切你都可以給他，這是不是真正地利益他？不是，他還是一樣會煩惱和痛苦。他當乞丐的時候，我們覺得他很可憐，但是當他滿足了物質需要以後，內心仍然充滿了煩惱和痛苦。所以，佛陀知道這不能從根本上解決問題，他成佛以後就轉*輪，弘揚正法，告訴衆生宇宙人生的真相和真理，這樣才能真正利益衆生。

　　衆生爲什麼會煩惱、痛苦呢？就是不明真相，不懂真理，缺乏智慧。所以，要做心靈上的引導，要開啓衆生內心的智慧，當衆生自己明白了道理、擁有了智慧，自然就不會煩惱和痛苦了，這才是從根本上解決問題。

　　十方叁世一切諸佛在成佛以後，要做的第一件事就是轉*輪。他們轉*輪是爲了什麼？爲了讓衆生明白諸法的實相真理。二千五百多年前，偉大的佛陀在印度金剛座菩提樹下證悟了叁世因果、六道輪回、緣起性空等道理，這才是真正的諸法實相和真理。

　　佛陀講法有的是在相上講，講的是顯現；有的是在體上講，講的是空性。六道輪回與叁世因果的道理是在相上、在顯現上講的，無我與空性的真理是在本體上講的，這都是諸法的實相和真理。其實，因果和輪回，無我和空性，這些道理都是相融的，也可以說是一體的。只有你真正明白了無我、空性的真理，才能對因果、輪回生起真正的信心；如果你真正懂得了因果、輪回的真理，立即就能通達無我和空性的道理。這些道理彼此都是不矛盾的。

　　一講無我，一講空性，就像什麼也沒有一樣，似乎都是不存在似的，其實這個“不存在”不等于任何時候都不存在。在相上，仍然有輪回和因果，輪回事實存在，善惡因果絲毫不虛。這二者是不矛盾的。所以，蓮花生大士講：見解比虛空高，取舍因果應該比面粉還細。你越了解空性，真正證悟大空性的道理時，應該會越深信因果，越詳細地取舍因果。

　　一講空性，一講無我，有些人好像覺得什麼也沒有，什麼也不用做了似的，這就是墮落空邊了，這叫斷滅法，這個“空性”不是大空性，而是單空，單空就是滅法。現在社會上有的人說什麼：“我是修大圓滿法的，不用受戒，也不用取舍因果。”“我是修禅宗的，不用受戒，也不用取舍因果。”“酒肉穿腸過，佛祖心中留……”這都是找借口，意思是跟濟公學，但是濟公這樣表法也是有其甚深含義的。

　　佛講的空性是在叁世因果、六道輪回的基礎上講的，它是不離因果的。所謂“萬法皆空，因果不空。”從體上講沒有不空的，但是一切法是由因果來攝持的。“萬法皆空”是一切空的意思，“因果不空”是一切不空的意思，這是不是矛盾的？不矛盾，前者是在體上講的，後者是在相上講的，這二者是一體的。有的教派只講因果，講不了空性；有的教派只講空性，講不了因果。他們都是脫節的，無法圓融，而佛說勝義谛和世俗谛二谛是雙運的、一體的，這也是佛法的特點。這個“一體”不是“一”和“他”之間的“一”，而是遠離“一體”與“他體”的一體。我們現在用語言來表達的時候，只能說是一體，其實既不能說一體，也不能說多體，它是不可思議的，不能說“一”，也不能說“他”，不能說“一體”，也不能說“多體”，這是超越的。這都是諸法的實相，都是諸法的真理。

　　佛到人間轉*輪，距今已經有兩千五百多年了，之間出現過很多學者，但是無論是內道的，還是外道的學者，都無法推翻這個真理。將來也是如此，無論到什麼時候，真理都是不可能被推翻的。

　　世間的一些科學家們所講的學說就不一樣了，今天確定了，明天又被推翻了，因爲都站不住腳。就像研究“心”一樣，剛開始說心髒是心，後來又說不是，沒有心髒的人也可以活，靈魂還可以有，心還可以有，知覺還可以有；後來又說大腦是心，大腦也不是心，沒有大腦的人也可以生存，也有知覺。那怎麼辦？最後找不到心。像這樣去找心，根本找不到。心是無處在、無處不在的。剛才我講的就是，心即是空性，空性即是心，這是無處在，又無處不在的。大腦不是心，心髒也不是心，在一個方向上找不到心，在一個固定的位置上找不到心。真心是沒有方向，沒有固定位置的，它遠離了時間和空間，這就是諸法的實相真理。

　　學佛就是爲了讓大家明白諸法的實相真理。如果大家明白了諸法的實相真理，不分身份，不分條件，心裏自然就沒有煩惱了，自然就可以遠離痛苦了。

　　所謂成佛，就是福慧圓滿了。一說“福慧圓滿”，有的人就認爲，是不是我成佛的時候，這些知識、技術不用學就都能懂？是不是我可以發大財，可以成爲世界第一富翁？不一定！什麼叫福慧圓滿呢？所謂智慧圓滿，就是你內心沒有煩惱了；所謂福報圓滿，就是具有一切善巧和方便。

　　有人認爲，智慧圓滿了，但福報不一定圓滿。這個觀點是錯誤的。最終講的福慧圓滿，福報和智慧是一體的。“福報”指的是善巧方便。若有善巧方便，就不會有煩惱；若有智慧，才有善巧方便。這二者是相輔相成的，也可以說是一體的。若智慧圓滿了，福報一定圓滿。但是這個福報是指善巧方便，該有的機緣都會有，該有的方便都會有，這就是福報圓滿。

　　我們講“福慧圓滿”，密宗裏講“方便和智慧圓滿”。我們講“福慧雙修”，密宗裏講“方便和智慧雙修”，這都是一個意思。在此處，福報就是指方便，方便就是指福報。“福慧雙修”與“方便和智慧雙修”是一個意思，“福慧圓滿”與“方便和智慧圓滿”是一個意思。若你的智慧真正圓滿了，福德自然就圓滿了，否則還叫佛啊？到那個時候，才能真正利益衆生。

　　釋迦牟尼佛成道以後，沒有做別的，就是直接轉*輪。十方叁世一切諸佛都和釋迦牟尼佛一樣，他們示現成佛以後，唯一做的就是轉*輪。佛說，弘法才能利生。若是你真正想利益衆生，就要弘揚正法。

　　什麼叫弘揚正法？你建的寺院規模很大，你塑的佛像是世界第一高……這是不是弘法？不是。法只有兩種：教法和證法。教法指經、論、律叁藏；證法指戒、定、慧叁學。弘法就要弘揚教法和證法。叁藏是爲了叁學。通過傳講叁藏的內容，讓大家了解諸法的實相真理，但最終要通過傳講叁藏的內容，在衆生的相續中能夠産生戒定慧叁學的功德，這才叫弘法，…

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