..續本文上一頁才能真正利益衆生。
所謂戒，就是淨。當明白諸法的真相真理了，衆生就不愚癡顛倒了，這樣心相續自然就能清淨，這是戒學。“我受居士五戒了，我受菩薩戒了，是不是有戒學了？”不一定。你受居士五戒、菩薩戒了，雖然心地還沒有徹底清淨，還不圓滿，但是比以前清淨了，煩惱減少了，習氣減少了，這就是有戒學的功德了；若相續、心地徹底清淨了，戒學的功德就圓滿了。
所謂定，就是在任何對境、任何情況下，心不動，不散亂，有定力，能保持平靜。外在的這些顯現都會變，但是你的心不變，這叫解脫。心沒有隨著境動，這叫自在。現在我們的心是隨著境動，隨著境轉的。若遇到了順境，心裏就很高興、快樂；若遇到了逆境，心裏就很煩惱、痛苦，感覺不愉快，很難受，不舒服。心不隨境轉時，雖然外在的顯現、對境會變，但內心仍然能保持平靜，這就具足了定學的功德。“我現在打坐可以雙盤了，能盤叁四個小時，是不是已經有定學的功德了？”不一定。盡管你的身不動，但是心動了，那就沒有定學的功德。否則，若是物質不動就叫功德，那麼外面的大樹、大殿前的柱子等也是不動的，難道它們也有定學的功德了？所謂定學的功德，主要是心不動。盡管你現在做不到心完全不動搖，但是能穩重一點，會轉念了，雖然還不圓滿，但也可以說你有定學的功德了。現在和以前不一樣了，以前遇到事情的時候，總是心慌意亂、手忙腳亂；現在遇到事情的時候，能把心穩定下來了，然後再去想辦法，能轉變一下，這樣還是有些定學的功德了。
所謂慧，是智慧，即徹見萬法的究竟實相，對此通達無礙。若心裏不起煩惱，一點疑惑都沒有，這就是智慧。斷惑就是斷煩惱。
戒定慧叁學也都是一體的。若戒學功德圓滿了，定學和慧學的功德也會圓滿；若定學功德圓滿了，戒學和慧學的功德也會圓滿；若慧學功德圓滿了，定學和戒學的功德也會圓滿。剛開始時，叁者不一定是一體的，因爲你還沒有徹底圓滿，沒有達至究竟，這個時候叁學可以分開；當達到最究竟的時候，叁學的功德就是一體的了。
弘揚教法就是爲了弘揚證法。戒定慧叁學的功德也不是無緣無故就可以在衆生的相續中産生的。以什麼方式在衆生的相續中産生戒定慧叁學的功德呢？就是通過講經說法，傳講叁藏的內容。比如，我們現在正在講《入行論》，它是大乘一切經典的精華。以講經說法的方式，在衆生的相續中産生戒定慧叁學的功德，這叫利益衆生。
既然如此，爲什麼還要建寺院、建道場？這都是弘法的需要，尤其是以前特別需要。現在通過互聯網、高科技也可以傳講佛理，傳授叁藏的內容，不是必須要建個大寺院或者大道場。
現在我們這些學佛人真是太有福報了！但是就怕大家不珍惜。若是自己真正懂得珍惜，足不出戶就可以通過互聯網親近善知識、聽聞佛法，還可以跟同修道友一起共修，同證菩提，這是大福報啊！以前哪有這樣的福報啊？以前若要找一位善知識，想學修這樣的法門，多難啊！以前求法難，得法更不容易。現在求法太容易了，得法太容易了，人們反而都不珍惜了。若是真正能珍惜，解脫還能不快嗎？成佛還能不快嗎？真的。以前求法的過程非常艱難，得法非常不容易，需要去尋找善知識，然後依止，哪有現在這麼便捷的交通啊？非常難！正因爲求法和得法難，所以一旦求到、得到了，都一定會珍惜的，所以成就的人多。
你們看看曆代祖師們的傳記，他們是怎麼依止上師、依止善知識的？他們求法難，即使找到了一位與自己有緣的具德上師、善知識，也要跟隨他十年、二十年才能得到法。以前哪有光盤、手機等這些方便啊，若是想出一本書，要費多大的力氣，太難了！所以都是要親口傳的，但也不可能一下子都傳給你，所以求法和得法都難。正因爲難，一旦得到法以後，他們也會非常珍惜，所以成就也容易。
現在求法容易，得法容易，但是都不珍惜！在家時，通過網絡不可能精進修行；現在到山上來了，可以天天修法、聞法、做很多的善事，一切的助緣和條件都具備了，但還是散散懶懶，晃晃悠悠，東遊遊，西轉轉，東瞅瞅，西看看。有什麼可遊的？有什麼可看的？就是不懂珍惜！你不懂珍惜，就不可能有成就。
雖然現在是末法時期，但我們傳的是正法，而且大家輕而易舉地就能得到，但是都不珍惜，所以成就的人非常少。以前成就的人多，就是因爲人們懂得珍惜。爲什麼以前和現在成就不同，就在于此。若是我們能珍惜，我們解脫成就會比以前那些大德高僧和曆代祖師們還快，還容易！
我們建道場、建寺院等，都是弘法的需要。弘法需要這樣的場所，需要這樣的環境。建了道場、寺院以後，就要弘揚教法，通過教法弘揚證法。也就是說，要利用這個環境、這個場所講經說法，讓大家明白諸法的實相真理，讓更多的衆生相續中産生戒定慧叁學。其實，從最究竟上講，戒定慧叁學的功德都是衆生本具的，是本來就有的。我們的自性、佛性都是圓滿的，都是本具的。“在衆生的相續中産生這些功德”是什麼意思？衆生有業障，要消除業障；衆生有很多妄想、分別，這些都要統統放下。現在我們沒有找到真心，我們所認定的這個心叫妄心，是假的。所謂“妄心不死，真心不活。”若是不斷掉妄心，真心就顯現不出來；妄心斷掉了，真心自然就會顯現。真心顯現了，戒定慧叁學的功德也自然就圓滿了。
大家要明白，只有弘法，才能利生。所謂弘法，就是弘揚教法和證法。不分身份，無論是國王，還是乞丐都一樣，若是相續中有佛法，有戒定慧叁學的功德，絕對有安樂；若是沒有戒定慧叁學的功德，相續中就沒有佛法，就不會有安樂。哪裏有佛法，哪裏就有衆生的安樂；哪裏有教法和證法，哪裏就有衆生的安樂。
既然大家都已經發菩提心了，沒有其他選擇，就要饒益衆生。只有弘揚佛法，才能真正饒益衆生。要做衆生的心靈導師，開啓衆生心底的智慧，衆生才會有安樂。
你想快樂嗎？你是不是不願意感受痛苦？如果你不願意遭受痛苦，想獲得安樂，學佛是唯一的選擇，修行是唯一的選擇。若是你不學佛修行，不會有安樂，不會有真正的快樂。你的選擇沒有錯，學佛沒有錯，修行沒有錯。
現在很多人都將佛道和神道混爲一談了。佛道和神道不同，修神通、神變是神道，而佛道是修智慧。佛是智慧，是覺悟。你修佛，就要修智慧，修覺悟。如果你的內心沒有智慧，沒有覺悟，你就沒有學佛，你修的不是佛道。
學佛就要做具有智慧的人，你的智慧圓滿了，就成佛了。在一切對境中，心如如不動，就是具有智慧，就成佛了。成佛後是不是要轉*輪？要轉*輪。只有轉*輪，才能真正利益衆生；只有具有真正講經說法的能力，才能利益衆生。現在社會上有所謂的佛學研究，很多研究佛學的學者們也能講一些，但是不一定能真正利益衆生。轉*輪就不用說了，絕對是要靠清淨的願力。講經說法也是如此，要靠清淨的願力，只靠知識、學問是不行的。
傳授佛法和講其他世間的學問或知識是完全不同的。不僅講的時候不一樣，聽的時候也不能一樣。今天，大家到這裏聽聞佛法，若是心裏沒有感恩心和恭敬心，就得不到佛法，也許你也能明白很多道理、真理，但這是知識，不是智慧，二者是不一樣的。真正的佛法是智慧。得一分佛法，就得一分智慧；得一分智慧，就減少一分煩惱，減輕一分痛苦，這叫得法。如果你僅僅在理上明白了，若對你內心的煩惱和痛苦沒有絲毫的對治和改變，這樣還是沒有得到佛法。
得法哪有這麼容易啊？今天你進大殿了，在下面這樣聽一下，就可以得到佛法了？不可能的！真的，得到佛法是要靠福德和緣分的。若是沒有這個福報與緣分，怎麼能得到佛法呢？不可能的。也許你能明白和掌握一些知識，但是知識和智慧是不一樣的。知識還是分別念，對治不了煩惱。現在世間有很多學者，他們的內心也是煩惱的。他們那麼廣聞博學，爲什麼還有那麼多煩惱呢？因爲沒有得到佛法，沒有轉識成智，知識沒有轉成智慧。如果你沒有恭敬心，佛法也會變成知識。若是佛法變成了知識，那就變味兒了，就不是真正的佛法了，看似是佛法，實際是假的。佛法和智慧是捆在一起的，也可以說是一體的，這是絕對的。得一分佛法，則得一分智慧。若是你沒有恭敬心、信心，用心專注地聽，也能明白很多道理，也能掌握很多佛法裏講的知識，但是佛法變成知識了，變味兒了。
佛法裏講的道理和很多哲學家講的一些道理是相同的，但是二者的不同之處在哪裏？哲學家講的是知識，佛講的是智慧，這是二者的差別。前者不能對治煩惱，而後者能對治煩惱。若是沒有真正得到佛法，內心沒有真正産生智慧，即使你明白得再多，也沒有用，甚至成爲修行、成就的障礙，這叫增加分別念。
你們當中很多人都有一點兒文化，所以信心既容易生起，也不容易生起。因爲你有點兒文化，可能就會思維得很多，考慮得很多。當然，你可以思維，你也可以以自己的分別心去觀察，沒有人勉強你，但是就怕你自己煩惱，怕你無法從痛苦中走出來。
若要利益衆生，就要轉*輪，要講經說法。轉*輪、講經說法都是要靠願的，這個願很重要，有利他心、菩提心很重要。我在前面講過，這個利他心、菩提心還要清淨，不能有私心雜念，這樣才真正能夠轉*輪，能夠講經說法。否則，講經說法和講世間的文化、知識就沒有什麼差別了。所以，發菩提心、發清淨的願是很重要的。
現在，有些人著急轉*輪，有些人著急講經說法，不要著急。有的人心裏可能會想：“難道不是說“只有轉*輪、講經說法，才能真正利益衆生”嗎？我已經發菩提心了，我要利益衆生啊！現在卻說“不要著急”，這是什麼意思啊？我現在能不著急嗎？”的確如此，既然你已經發菩提心了，就是要利益衆生，而真…
《《入菩薩行論》講記(叁十九)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…