《入菩薩行論》講記(四十)

　　達真堪布

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　子四、依止善友善知識方式：

　　舍命亦不離，善巧大乘義，

　　安住淨律義，珍貴善知識。　　

　　應如吉祥生，修學侍師規。

　　我們已經發菩提心，受菩薩戒了，就要守持戒律。若要守持戒律，要做到以下幾點：

　　第一，要明白這些戒律的取舍之處，然後如理如法地進行取舍和進退。“戒”是不允許做的，“律”是一定要做的，也可以說是所斷和所行。在很多經典和論典裏都講了許多戒律的學處，我們要仔細地學修這些經典和論典，好好地去掌握這些取舍之處，然後如理如法地取舍和進退。

　　第二，內心裏必須要有正知和正念。在前面也講過，若遠離了正知和正念，很難守持內心，若內心散亂或放逸，一定會犯戒律的，所以正知正念很重要。

　　我們應該以正知正念去守護心。若要守持學處，就要守持心；若要守持心，就要守持正知正念。我們通過正知正念來守持心，通過心來守持學處，所以正知正念很重要。

　　第叁，依止善知識。我們是依止善知識而得到戒體的。比如說我們今天要發菩提心，得到戒體是要靠善知識的；得到戒體以後要守持戒律，也是要依靠善知識。依止上師、善知識，這是至關重要的。佛陀在經中講，在修行的過程中，一切成就皆來自于善知識。佛在密宗的續部裏對此也有很多講述。沒有上師之前沒有佛，賢劫千佛都是依靠上師而成就的，所以沒有上師就不會成佛，依止上師和善知識是很重要的。我們修持大乘佛法，真正想要成就無上正等正覺的果位，即佛的果位，一定要依止上師善知識。

　　在這裏主要講的是菩薩戒，其他的如別解脫戒和密乘戒等也是一樣，你要守持戒律就要具備這些條件。

　　我們依止上師和善知識不能盲目。在《功德藏》裏講：“首先善巧觀察師，中間善巧依止師，最後善巧學意行，此人必將趨正道。”這裏講了依止上師的叁個階段。

　　第一階段，觀察上師善知識。

　　我們不能盲目地依止和跟隨，觀察很重要。一位具德的上師善知識，他的密意非常深奧，他的功德無量無邊，因此我們真正想要了知他的功德也有難度。但佛在經中講，若是你仔細去觀察，也能觀察出來。猶如那邊的山上冒著煙，雖然我們看不見山後的火，但我們可以依此判斷有火，若是去尋找，也能找到這個火；那邊有很多水鳥，我們雖然看不見遠處有河流，但是通過這些水鳥，也可以判斷那邊有水，若是去尋找，也能找到水。同樣，一位具德的上師善知識，我們通過他的言行舉止也可以判斷他的智慧和內心的境界，也能判斷出他是位具德的上師善知識。

　　現在是末法時期，魔師和邪師特別多，若是依止了一位魔師或者邪師，你就毀壞了自己的相續，將來要跟著他一起下地獄，結果非常嚴重。現在有很多普通人冒充上師善知識，若是你依止了這樣的人，不會得到任何的加持與成就，白白地浪費了自己的人生。所以觀察很重要。

　　那麼，我們應該怎樣觀察呢？我們是學佛人，任何時候都要有智慧。在小乘、大乘和顯宗、密宗裏，都有很多上師善知識的標准，我們就要以這些標准去衡量和觀察。佛在經典與續部中也講過，要以這些標准來衡量和判斷。

　　此處講了兩個最根本的上師善知識的法相。　　

　　第一，精通大乘教義。要精通大乘佛法裏講的這些道理，即精通叁藏。只是精通詞句還不行，重要的是要精通意義。那諾巴是精通叁藏的班智達，但是後來智慧空行母告訴他“你精通的是詞句，不是意義，你還要依止上師。”他後來去依止了帝洛巴上師。可見，僅僅精通詞句不行，還要精通意義。要精通大乘經、律、論叁藏，只明白不行，還要有講解的能力。

　　第二，清淨受持菩薩戒。菩薩戒有很多，這裏指的是根本戒。根本戒也有很多，有十八條戒，有四條戒，但是最根本的是一條戒：縱遇命難也不舍棄衆生。一位大乘的上師或修行人必須要有這個心。無論什麼時候，無論是一切衆生，還是一個衆生，都不能舍棄；無論是善人，還是惡人，無論是好人，還是壞人，都不能舍棄。即使是再大的惡人或所謂的邪魔，也不能舍棄。若是舍棄了，就破菩薩戒的根本戒了。

　　“淨”是指不自私、不自利。清淨受持菩薩戒，任何時候都不舍棄衆生，哪怕有些衆生我們無法直接度化，但也要間接地度化他，最後也不能放棄他。

　　“舍命亦不離，善巧大乘義，安住淨律義，珍貴善知識”：在這裏講了兩個標准：第一個是精通大乘教義；第二個是清淨受持菩薩戒。符合這兩個標准的人叫“珍貴善知識”。哪怕今天要舍棄生命，也不能舍棄這樣珍貴的上師善知識。

　　首先要以這些標准去觀察、衡量。我們經常講上師善知識的標准包括：具有廣大的智慧，無僞的慈悲心和攝受弟子的能力等。

　　“廣大的智慧”就是精通教義，不是精通詞句，而是精通甚深的意義。精通叁藏的意義，這叫具有智慧；若是你只精通詞句，這叫知識。善星比丘精通叁藏，但是他對佛陀生起了邪見，最後離開了佛陀。他精通的只是詞句，不是含義。現在有些人也是如此，能聽懂佛法的道理，也很精通教義，但是內心卻一點修行和智慧都沒有，煩惱依舊，習氣依舊。所以，我們要精通教義，即精通叁藏的真正意義。

　　“無僞的慈悲心”就是沒有自私自利，縱遇命難也不舍棄衆生。應該平等地想拔除一切衆生的痛苦，給予一切衆生安樂。雖然我們心裏視一切衆生平等，但是行爲上肯定有分別。首先要幫助和利益身邊的衆生，然後再慢慢擴大範圍。因爲身邊的這些衆生是最有緣的衆生，是最需要你的衆生，所以我們要從這些衆生做起。　　

　　一說要平等地對待衆生，有些人就不管家人，也不照顧家人了，意思是“我要去利益衆生，我應該利益外面的衆生”。這是錯誤的！所謂平等，是內心的境界。我們內心裏知道：衆生都做過自己的父母，做過自己的兒女。那麼，現世的父母和過去世的父母有什麼差別？現世的兒女和過去世的兒女有什麼差別？真的，若是你懂得和深信佛所講的叁世因果，你的平等心就能修出來。剛才講，衆生過去都做過我們的父母，都做過我們的兒女，都是一樣的。但是我們去利益或者度化衆生的時候，要從身邊的衆生做起。這不是分別：“這是我家的。”“這是我的親人。”而是因爲他們都是與我們最有緣分的衆生，是最需要我的衆生，所以先利益他們，度化他們，然後再擴大範圍，這叫無僞的慈悲心。

　　“攝受弟子的能力”就是四攝法：布施、愛語、同行、共事。攝受弟子時，要用各種善巧方便，應該軟硬兼施。因爲衆生的根基和意樂不同，你要有各種善巧方便，才能真正接引衆生、攝受弟子。布施：剛開始可以給他一些加持品等，通過布施接引他。愛語：如說一些好聽的、和他的意願比較相合的話。同行：爲了接引他、攝受他而做一些他喜歡做的事。比如，他喜歡念什麼，就可以讓他念什麼，他喜歡做什麼，就讓他做什麼。共事：與他做同一種事情。比如，一個大成就者或乘願再來的菩薩已經圓滿了，也不用再去做消業積福的事情，但是爲了接引衆生、攝受弟子，表面上要跟他們一起精進地消業積福。所以，即使真正成就那天，消業積福的行爲也不能斷，也不會斷的。有些人覺得：“若是成就了，是不是就不用再這樣學修了？”意思是成就了以後，什麼都不用學、不用修了，自己在那兒舒舒服服地坐著就可以了。即使成就了，也還是要做的，但那完全是輕松的、自在的。

　　你們現在修法爲什麼沒有意樂？念經或修法等都應該是種極大的享受，世間的任何享受都比不了這種享受。現在我們上早晚課或是法會時每天四座修法，多數人都沒有意樂，都不想來，都不想念，這就是因爲法沒有融入相續，沒有進入狀態。如果你從念“加持咒”開始就進入狀態了，邊念邊思維，邊念邊觀想，將注意力都放在學修的內容上，這就是進入狀態。若是心和口能完全一致，這真的是最大的享受，一個小時就是一瞬間。就像有一個人談感受所說的：“每天晚上到這裏來聽法，一個多小時，感覺就是一瞬間，覺得太快了。”這是因爲他有法喜，進入狀態了。你們聞法和修法的時候，若是真正能進入狀態，真正內心裏有法喜，就不會有壓力。有人說每天四座修法堅持不了，這就說明你根本沒有進入狀態。若是心真正能專注，進入狀態了，一個小時就是一瞬間，很快就過去了，那是一種完全放松的狀態，身心都是放松的、清淨的，怎麼會難受呢？怎麼會堅持不了呢？若覺得難受，說明你沒有進入狀態，心和口不一致，僅僅在口頭上念了，心裏沒有安住。

　　你將來爲了接引衆生、攝受弟子，可能會和他一起修除障法、做一些善事，那時你還會覺得勉強或心裏有壓力嗎？不會的。那個時候，修法或念佛的過程都是極大的享受。大家能不能感覺一下？否則，真的很難。學佛修行要持之以恒，不是一天、兩天或一年、兩年的事情。如《普賢行願品》裏講的，衆生界盡，煩惱界盡，我之學佛修行界盡；而衆生無有界盡，煩惱無有界盡，所以我們的菩薩行也無有界盡。

　　作爲大乘的善知識或菩薩，必須能夠通過各種善巧方便攝受弟子，有接引衆生的能力，否則就無法利益衆生。

　　這些是上師善知識的法相，首先要通過這些標准仔細觀察、慎重考慮，不能盲目依止，不能盲目跟隨，否則結果非常嚴重。你們總說：“這個是終身大事。”“那個是終身大事。”其實都不是終身大事。我們依靠人身在今生要承辦解脫、獲得成就，這才是人身的真正價值和意義，這才是真正的終身大事。大家一定要仔細觀察、慎重考慮，然後再去依止也不遲。不能盲目依止，不能盲目跟隨，不能盲目結緣。　

　　第二階段，中間善巧依止師…

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