“應如吉祥生，修學侍師規”：“吉祥生”是指吉祥生童子，也就是《華嚴經》裏講的善財童子。他拜見了104位善知識，依止了吉祥聖子和吉祥慧女，他們給善財童子講了很多依止上師善知識的方式、方法，善財童子也給他們講了自己依止善知識、參拜善知識的過程，吉祥聖子和吉祥慧女對此非常贊歎。
通過自己仔細觀察、慎重考慮以後，再依止。現在很多人都是先依止，然後再觀察，這是錯誤的，這樣做會造業的。依止了上師善知識以後，就要聽從他們的教導。善財童子依止了那麼多的善知識，那麼我們是不是必須要依止這麼多善知識？其實也不是。這裏講的主要是依止善知識的方式、方法。
善財童子依止的善知識裏有屠夫、妓女等各種各樣的形象，但是他沒有生起過邪見，都是以恭敬心依止的。所以，我們依止了上師善知識以後，他的一切行爲都要觀爲清淨。一位具德的上師、善知識是佛菩薩的化現，也是一種示現。比如，他示現爲人，表面上看肯定和人是一樣的，這樣才能度化這些人道衆生。那諾巴依止帝洛巴的時候，帝洛巴給他示現的是一個釣魚的乞丐，在那烤魚、吃魚。密勒日巴依止瑪爾巴的時候，瑪爾巴給他示現的是一個種地的農夫，在那兒耕田種地。
《華嚴經》中講了善財童子依止善知識的方式和方法，我們就是要以這種方式、方法去依止善知識。
一、不厭承擔一切重擔，如大地之心。一個具德的上師或善知識只有弘法利生之事，不會有其他的。他要做的事業就是弘法利生，他給你安排的一切重擔，你應該不厭煩地承擔，如大地之心。我們在大地上面做什麼都可以，可以挖坑、蓋樓，可以行走、蹦跳，怎樣都行。我們就要以這種心歡喜地承擔上師給你安排的一切重擔。
二、意樂不退轉，如金剛之心。“意樂”是指信心。信心永不退轉，猶如金剛。金剛是不壞的，以此比喻我們依止善知識的這種意樂、對善知識的這種信心，不會被任何違緣、障礙所摧毀，永不動搖。
叁、不爲一切痛苦所動，如鐵圍山之心。現在有些人不用說受苦，稍微有一點點不太順心，立即就抛棄了、離開了，這種人不會有任何成就的。無論是依止善知識的過程中，還是自己修法的過程中，可能要經曆很多困難，這些都是好事。
你依止上師、善知識後，他就會對你提出種種要求，其實這些不是要求，而是磨煉心態、降伏自心的一種方法，這也是令你放下自我的一種渠道。
那諾巴依止帝洛巴上師的時候，他遭受的看似都是苦難，其實是帝洛巴通過這種方式消他的業、煉他的心。帝洛巴上師沒有給那諾巴講更多的佛理，因爲不用講了。若是講佛理，也許那諾巴比帝洛巴還厲害。那爛陀寺有五百多位精通叁藏的班智達，他是經過與外道多次辯論後，被推選出來的守護北門的大班智達。而且他也有一些世間的神通，可以面對面得到智慧空行母的指示。護法告訴他：“你精通的是詞句，還沒有精通意義，你宿世有緣的上師叫帝洛巴。”當他聽到帝洛巴上師的名字時，心裏就很激動，有一種說不出來的感覺。他動身去尋找上師帝洛巴，但是問遍整個地區，也沒有找到。後來他想：“具德上師的行爲是不定的，也許沒有以上師的形象來度化衆生。”于是他就問：“有沒有其他身份的人叫帝洛巴的？”有人說：“河邊有個釣魚的人叫帝洛巴。”他見到帝洛巴時，帝洛巴正在河邊烤魚、吃魚。帝洛巴並沒有給那諾巴講太多的大道理，主要是通過一些苦行的方法讓他消業，磨煉他的習性。最後，有一天帝洛巴拿著鞋擊打那諾巴的額頭，那諾巴昏過去了，醒來的時候已經開悟了，獲得了與上師無二無別的境界。
所以，要放下自我，要對治傲慢心，這是很重要的。傲慢的鐵球上不沾功德水，若是在心相續中有傲慢，這個人不會有功德；即使有功德，也都是世間的功德，不是真正的功德。以前講過，我執就是一種傲慢。傲慢心有粗大的，也有細微的。比如，認爲：“我很了不起，我很好啊。”這是粗大的傲慢；我執則是細微的傲慢。若是你內心當中有我執，就不會有真正的功德。真正的功德是無漏的功德，是具有智慧的功德。
所以，佛法裏講的戒、定，都必須要有智慧的攝持，才可以成爲功德。盡管你能夠守持戒律，或者你已經有一定的禅定境界，但若是沒有智慧的攝持，這些都是屬于世間的，只能得到人天福報等一些暫時的利益而已，根本無法能夠解脫。
我經常給大家講，佛法裏講的戒律是活的，不是死的，它必須要有智慧的攝持。這和其他宗教中所講的戒律不同。佛法裏講的戒律是活的，在不同場合，對不同衆生，應該有不同的做法，有不同的表法。比如，在真正能利益衆生，真正有必要的情況下，身和口的惡業都有允許的時候。禅定也是如此，若是沒有智慧的攝持，四禅八定也是投生到色界、無色界的因；只有有智慧的攝持，才會成爲解脫、成佛的因。
功德也是必須要有智慧的攝持。若是有傲慢、我執，這個人的相續當中不會有無我的智慧。佛法裏的智慧只有兩個：一個是證悟無我的智慧，一個是證悟空性的智慧。若是相續中有我執，那麼連無我的智慧都沒有，所以根本就沒有智慧。若是沒有智慧，哪來的功德？所以說，傲慢的鐵球上不沾功德水。
放下自我，對治傲慢，成就就在眼前，一切當下圓滿。無論大家對此明白與否，這都是真理。
四、不放棄一切所行之事，如奴仆之心。上師善知識吩咐你、安排你的一切所行，都要盡心盡力地去完成，如奴仆之心。奴仆知道這都是自己該做的，然後會無怨無悔地去做。
五、遠離貢高我慢，如笤帚之心。沒有貢高傲慢心，如掃地的笤帚。
六、擔負一切重擔，如乘之心。
七、不嗔不怒，如犬之心。在任何時候，無論對你怎樣，心裏都沒有嗔恨心，不會發怒。
八、不厭來來去去，如船筏之心。船是運載人的，“來來去去”指今天讓你做這個，明天讓你做那個。無論怎樣吩咐，你都沒有二話，沒有什麼可說的，只是去做。
九、承待上師，如孝子之心。“孝子”指孝順的孩子。
這些都是《華嚴經》裏講的，是善財童子依止善知識的方式、方法。現在爲什麼成就的人少？爲什麼總是得不到所謂的加持、力量呢？就是心裏傲慢，我執特別強。如果有傲慢心，有我執，就不會有功德。既然沒有功德，怎麼能得到加持呢？
其實，加持、力量都是無處不在的，但是自己要有這個功德、智慧才能覺察得到，才能感覺得到。你們到處求加持，但若是自己沒有福德、功德，怎麼能得到加持呢？所謂“千江有水千江月”，你這裏沒有水，怎麼能照出月亮的影子呢？有水才能照到月亮的影子，有信心才有不可思議的加持。
你通過仔細觀察、慎重考慮，一旦依止了上師以後，就不能再觀察了，要將上師的一切所行觀爲清淨。有一句諺語，“即使自己的上師變成了狗，也要頂在頭上”。依止上師善知識以後，就要這樣，這也是一種修行的方式，一種磨煉習性的方法。
現在有些人認爲，依止上師善知識以後，身口意都要獻給上師，這是密宗特有的一些修法或說法。這是不正確的。這九種依止上師的方式是《華嚴經》裏講的，是顯密共同的教言，不是只在密宗裏這樣講。
顯宗裏尚且如是要求，密宗裏的要求就更高了，尤其是大圓滿，要時時刻刻把上師善知識視爲法身佛，視爲色身佛都不行，這個意義很深。以前講上師瑜伽的時候給大家講過，我們修上師瑜伽時，最後要和上師相應，和上師融爲一體。若是你把上師視爲色身佛，無法融爲一體，兩個物質怎麼能變成一個呢？這是不可能的。這個時候講的是法身佛，也就是自己的自性。你融入上師的體內，和上師無二無別的時候，就是回歸自性，和自己的自性融爲一體。其實，上師的自性和你的自性，上師的法身和你的法身，本來就是一體的，真正的上師瑜伽就是回歸自性。
我們修佛的過程，就是認知佛的過程。剛開始時，佛在十萬億國土之外，離我們很遠。對有些人就要這樣講，就要這樣“騙”：“在離你很遠的十萬億國土之外，有個地方叫西方極樂世界，那裏很美啊！地上都是珍寶。那裏有一位阿彌陀佛，功德圓滿，身邊還有大勢至菩薩和觀音菩薩，兩位菩薩都具有神通、智慧……”這時，淨土離我們很遠；阿彌陀佛也離我們很遠。剛開始時，我們就要這樣引導衆生。接下來，就如前幾天灌頂法會時給大家講的，我們所在的地方就是西方極樂世界，你的上師善知識就是阿彌陀佛。現在離得近了，我們隨時都能看見佛，如同《金剛歌》裏的一句歌詞：上師與本尊的面貌，不用觀想自然見到。最後，自身是圓滿的壇城，自身是佛。這時讓你認識到：你自己是佛，你自己的身體就是圓滿的壇城。除了你的身體以外，沒有淨土；你自己的心就是佛，除此之外沒有佛。所以，你自己就是淨土，你自己就是佛。這是最終要認識到的真理，這叫回歸自性。這個時候，你就成佛了，就回歸自性了！你現見這樣一個本具的光明、功德，就是成佛了。
上師瑜伽也是通過這樣的方法，來讓你認識自己，讓你回歸自性。阿底瑜伽中，要求不能把上師視爲色身佛，要視爲法身佛。若能將上師視爲法身佛，上師就和你一體了。法身只有一個，萬法一心，本來就是一體的。當你真正明白了，真正回歸自性了，這就是成就。所以，密宗裏對依止上師要求得更嚴。
在依止上師的過程中，還有一點也是很重要的，即在《華嚴經》裏所講的“四想”。佛陀講：“善男子，汝當于自己作病人想，于善知識作醫生想，于正法作妙藥想，于精進修行作醫病想。”
一般情況下，要將自己作爲病人想。我們爲什麼痛苦？就是因爲有貪嗔癡等煩惱的病。然後將善知識爲明醫想，正法爲妙藥想，精進修行爲療病想。正法就是妙藥，你要治療貪嗔癡等煩惱的病，就要服用正法妙藥。
但是，正法…
《《入菩薩行論》講記(四十)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…