《入菩薩行論》講記(四十四)
達真堪布
爲修持成佛要發殊勝菩提心！
爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！
爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講《入菩薩行論》。
醜叁(以修習觀察安忍)分叁：一、略說；二、廣說；叁、攝義。
寅一、略說：
久習不成易，此事定非有，
漸習小害故，大難亦能忍。
“久習不成易，此事定非有”：處處要學會忍受。什麼都是習慣，若習慣了，就不難了。所謂熟能生巧，熟悉、習慣了就好了。久經串習還不變得容易的事，無論在哪裏都必定不會有。
我們現在是凡夫，解脫、成佛是我們的目的和願望。我們在六道輪回裏遭受著痛苦，現在要擺脫輪回，解脫痛苦，但只在嘴上這樣說不行，只在心裏這樣想也不行，要怎麼辦？要徹底改變我們的思想和行爲。我們的思想、行爲都已經不正常了，已經出軌了，這就是迷失了自性！現在就要改變思想和行爲，要回歸自性。現在我們的內心是無明、愚癡的，如果想成佛，內心就要變成智慧、覺悟。現在我們的行爲是處處爲自己著想，如果要成佛，行爲就要變成處處爲他人著想，做對衆生有益的事情。現在和以前不能一樣，以前的思想和行爲是錯誤的，現在就要改。所以，如果你真想學佛修行，想解脫成佛，心裏就要有所准備。所謂擐甲精進，就是心裏要明白，要有所准備，思想和行爲都要改變，不能再和以前一樣。
既然你不想做凡夫，想做佛；既然你不想六道輪回，想擺脫輪回。既然你已經決定了要解脫成佛，要學佛修行，就不能再一意孤行了，不能再跟著自己的煩惱、習氣走了。你以前的思想和行爲都是凡夫的思想和行爲，都是輪回的因，所以現在就要徹底改變，要把自己的一切思想和行爲都抛棄。所謂轉識成智，就是要重新建立觀念。
以前的觀點等都是錯誤的、愚癡的、迷亂的，所以都要抛棄，都要斷除。“我是這麼想的，我應該怎麼怎麼……”這都是錯誤的。現在就要以佛的教言、上師的教言指導自己，因爲佛的教言、上師的教言都是智慧，就要依止智慧，以智慧去指導自己。
雖然我們現在學佛了，但很多時候還是自以爲是、自作主張，這都是要改的。這種改變也有難度，不容易啊！爲什麼我們總是不知不覺地自以爲是，總是自然而然地自作主張？這就是習慣。我們無始劫以來輪回于六道，對這些已經習慣了，現在要改這個習慣。從此，我們要聽佛的教導，要聽上師的教導，依佛法、依智慧去指導自己、爲人處世，這就是學佛、修行，這樣才能解脫，才能成佛。
大家要老實一點。爲什麼偉大的佛陀說“依智不依識”？就是這個意思。任何時候都要依智慧，不能依意識。只有依智慧，才能看透這個世界，才能看清諸法的究竟實相。只有依智慧，才能改變現狀，才能轉變這一切。唯一依靠的只有智慧。“識”是我們的思想、概念，是我們的想法、意樂。所謂依智不依識，當你真正去落實的時候，才會發現這是有難度的。改變習慣是很難的，比如有的人幾十年中習慣抽煙了，一下子要改掉是非常難的。想改掉幾十年的習氣尚且如此困難，更何況要改變無始劫以來的習氣啊！所以說，江山易改，秉性難移。盡管如此，我們也要下功夫，要勇敢地去做、去改。
行爲也是如此。我們的很多行爲都是不如法的，都是造業的，從現在開始就要改了。不能覺得新的要求對自己是一種約束、控製，這些如法的行爲也是要習慣的。比如，現在我們開始吃素，習慣就好了。現在每天打坐，剛開始不習慣的時候，連散盤都很難；若習慣了，幾個小時的跏趺坐都不難了。我們剛開始念一個稍長的咒語都難，慢慢習慣了就不難了，很順口就可以念出來；以前不戴念珠，現在開始要習慣戴念珠；以前嘴裏不念佛號、咒語，現在開始就要習慣持咒了；以前一到睡覺的時間就直接睡了，現在要習慣先磕頭、忏悔，然後再睡覺；以前一起床就先跑到洗手間去了，現在要習慣提前醒，先做上師瑜伽，發願，再起床；以前飯端過來就吃，現在要習慣先做供養，然後當加持品享用；以前我們一看見漂亮的衣服就迫不及待地穿上，前後左右地照鏡子，現在要習慣先做供養，然後當加持品穿，也是莊嚴壇城；以前說話是大聲喧嘩，現在說話要寂靜調柔；以前走路是蹦蹦跳跳的，現在就要改了。任何事情若習慣了，就不難了。
我們再不能和以前一樣，現在要向佛學，向善知識學，思想上要改變，行爲上也要改變。主要是將根本的問題弄明白，這樣改掉過去的習慣就不難了。既然我們想學佛修行、解脫成佛，思想和行爲就要改變，要向佛學。當你的思想和行爲都回到軌道上，都正常了，這叫回歸自性，這個時候你也就成佛了。否則，你的思想和佛的智慧是相反的，你的行爲和佛的事業是相反的，你怎麼能成佛呢？和佛相反的是魔，那你就不是成佛，而是成魔了。
你自己知道並且心裏也有所准備：“雖然習氣難改，雖然煩惱不好對治，雖然學佛修行的過程是千辛萬苦的，但是我也要改，我也要成佛！”有這種堅忍不拔的毅力才可以，這就是擐甲精進。
現在很多人是抱著嘗試的心態進入佛門的，看看舒服不舒服，好玩不好玩。若覺得這地方舒服、好玩，就學；若覺得不舒服、不好玩，就退失道心，甚至徹底舍棄佛法僧叁寶。哪有這樣學佛的？哪有這樣修行的？
有些寺院的所謂的“善知識”也總是順著這些凡夫衆生，發現你不舒服，就想盡辦法讓你舒服；發現你覺得不好玩，就想盡一切辦法讓你覺得好玩，哄你開心。剛開始爲了接引衆生，可以這樣，但是不能經常這樣，否則，無論是寺院，還是這些所謂的“善知識”，也就都隨順凡夫的習氣和煩惱了，這是害他。你不是要把這些衆生扭轉過來嘛！剛開始時，爲了接引他，爲了讓他穩定，可以先通過這些方法把他接引進來，然後就要製止他了，要讓他改掉這些習氣、毛病，不能總順著他，不能總慣著他。這時應該想盡一切辦法，依佛法，依佛的教言、智慧去製止和改變他。若是一說要恒順衆生，你就去順著他，那你就是害他，不能這樣。
大家要明白：什麼是學佛，什麼是修行，怎樣才能解脫，怎樣才能成佛。爲什麼佛說“要破除我執，放下自我”？因爲你的思想、行爲都是錯誤的，都是要放下的。若是放下了，這叫破除我執，也叫放下自我。爲什麼說“皈依佛以後，要依教奉行，要聽佛的話？”“皈依上師後，要依教奉行，要聽上師的話？”因爲你不能再一意孤行，不能再依自己的想法去做事，不能再依自己的習慣去做事。
現在我們都是依自己的觀點進行觀察，按自己的想法做事。“這個要看我願意不願意”，若願意了就去做；“這個我要觀察、觀察”，若覺得行就去做。這都是錯誤的，以後不能這樣！你可以觀察，但是要依佛的教言去觀察，依教證、理證去觀察，不能以自己的分別念、自己的觀點去觀察和判斷。若是你內心裏有正知正見，“這對我的解脫有利，對衆生有利，我願意做。”這樣也可以；若是認爲“這符合我的條件，符合我的想法，我感覺很舒服、很開心，我願意做。”這就錯了。
觀察和判斷的時候，要看是否有利于解脫，是否有利于衆生。如果因爲它對解脫有利，對衆生有利，因此而願意去做，這是可以的，這不離佛法，這叫修行。但是，我們現在不是這樣的，根本沒有考慮衆生，根本沒有考慮能否解脫，考慮的只是自己。無論做什麼，都只看自己舒服不舒服，習慣不習慣。“我習慣，行！”“我不習慣，不行！”“我不願意掃大道。”“我不願意掃廁所。”……你看，這還是依自己的想法做事。
無論做什麼，應該想“讓我怎麼都行”。讓我掃地，我就掃地；讓我掃廁所，我就掃廁所；讓我幹什麼，我就幹什麼。這才叫修行！爲什麼？你做這些事情的同時，放下了自我，對治了內心的傲慢、煩惱，這就是修行。
若都是隨順自己的習慣去做的話，這不叫奉獻，也不叫真正的付出。真正的奉獻是無私的，真正的付出是無求的。“無論是暫時的還是究竟的利益，我什麼也不求，要我做什麼我就做什麼。”若能這樣的話，做事情的同時就在對治自己的我執和煩惱，這叫修行。如果沒有對治你的我執，沒有對治你的煩惱，就不是學佛修行。你所做的這些事也許是對部分衆生有利的，也許也算是一些好事，但這只是一般的修福、行善，都是屬于世間的，根本不叫學佛修行。
如果你真正想超越世間，真想解脫或成佛，就要對治我執，對治煩惱。盡管對治煩惱和習氣、改變自己的言談舉止都是有困難的，自己依然要堅定地去改。雖然秉性習氣難改，但是我們依佛法、依智慧可以改；如果不依佛法，不依智慧，你的習氣是改不了的，煩惱是沒有辦法斷的。爲什麼說“若修習外道，不會有真正的解脫，不會有真正最終的成就”？主要是因爲沒有依智慧。若是依智慧的話，不分外道、內道，都是解脫道。如果能以無我、空性的究竟智慧去指導自己、改變自己的內心的話，都是解脫道，都是成佛的因、圓滿的因。
任何事情都是，習慣了就好了。停止和斷除那些不好的習慣，養成好的習慣，這就是學佛修行。比如，我們天天上早課、晚課，這都是應該做的，現在就是要習慣這樣做；我們天天打坐、聞法，這些也都要變成習慣。不能再像以前那樣，“我今天不上課可以吧？”“今天不打坐可以吧？”這一切都要變成自己的習慣。大家要牢記普賢菩薩、文殊菩薩所發的願：衆生界盡，煩惱界盡，我之修法才界盡；而衆生無有窮盡，煩惱無有窮盡，所以我之修法、我之利衆的事業也無有窮盡。有的人認爲：“我打坐觀修，再過叁年或再過幾年就可以了吧。”“我聞法，再過叁年或再過幾年就可以了吧。”不能這樣想，修行要變成永恒、變成習慣。如同吃飯、睡覺一樣，這些都是習慣，已經變成自然了，到時候就要吃飯，到時候就…
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