《入菩薩行論》講記(四十八)

　　達真堪布

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　所謂的這些敵人或仇人在嗔恨我們的時候，或以害心來傷害我們的時候，都是不由自主的，也是無意的。我們爲什麼會把他們視爲敵人或仇人呢？因爲我們認爲，他們對我們生起嗔恨心了，他們傷害我們了。其實，他們也不願意生起嗔恨心，也不願意傷害他人，但是在遇到一些對境或外緣的時候，也是不由自主的，沒有辦法控製自己。

　　以生嗔恨心爲例，他們怎麼會願意生起嗔恨心呢？但是在遇到對境或外緣的時候，這些嗔恨心等煩惱就會強行地湧現，所以他們也是很無奈的。平時，他們也不願意傷害他人，不願意做壞事，但是煩惱一生起來，業力一現前，就會不由自主地去傷害他人，去做這些壞事。由此而知，他們的所作所爲也是被煩惱控製著，是由業力牽引的。如果我們真正能這樣認真地思維，其實沒有什麼可嗔恨的。

　　若是你很理智，若是你以智慧這樣去觀察，這個時候我們應該生起悲憫心，應該可憐這些衆生。所謂的這些敵人或仇人也是被煩惱控製，由業力牽引，在六道中輪回，遭受著無窮無盡的痛苦。他們和我們一樣，也是受害者，也是苦難的衆生。同時，我們還應該想到，他們都是我們宿世的父母，被煩惱牢牢地控製著，正在遭受著輪回的痛苦，我們應該可憐他們、悲憫他們。

　　可見，如果我們生起嗔恨心，甚至還想去傷害他們，這樣是不理智的，也是不智慧的。因爲你沒有好好地去了知事實真相，也沒有以智慧去觀察。作爲一個學佛修行人，無論面對什麼事情，都不能盲目與沖動。內心應該具有理性，以智慧去觀察：它到底是怎麼回事？到底是怎樣的因緣？當你真正了知了事實的真相，不但不會生起嗔恨心，甚至還會悲憫這些衆生，這樣才能真正修出安忍。你內心不混亂，心沒有動搖，這叫真正的安忍。如果我們只是強忍或控製，那不是真正的安忍。本來就不應該嗔恨他們，本來就不應該去傷害他們。

　　站在佛講的因果的角度去思維，也是如此。我們之所以受到傷害、遭受痛苦，是我們自己所造的業導致的。若是自己沒有造惡業，能遭受這樣的惡果嗎？不可能的。有因才有果，如是因，如是果。如果你懂得因果，深信因果，也不會生起嗔恨心，也不可能再去傷害衆生。因爲這都是自己造惡業、結惡緣的果報，若是要怨就怨自己，要恨就恨自己。

　　大家真的要懂得因果，深信因果！這是根本。很多人現在都修空性、無我，但是根本都是因果啊！所謂“萬法皆空，因果不空。”你把因果弄明白了，並且深信因果了，才會有真正的空性見，才會産生真正的無我的智慧，之前是不可能的。當遇到有人傷害你等對境的時候，你就知道這是自己往昔造的業，這是跟他結的惡緣，所以才有這樣的結果。這時你的心裏不會有嗔恨，只會有慚愧。若是你念一轉，心裏忏悔，這個緣當下也就了了，這個痛苦很快就會過去，這才是根本，這才是脫離煩惱、痛苦最好的方法。否則，如果你也生起嗔恨心，再去傷害他，又造惡業了，又結惡緣了，你內心的煩惱也會越來越增長，內心的痛苦也會越來越嚴重。所以，佛強調：衆生不能再愚癡、顛倒！大家不能再犯糊塗，不能再繼續製造痛苦啊！

　　此外，我們可以思維：煩惱是怎麼生起來的？所謂的怨敵對我們生起嗔恨心，以害心傷害我們的時候，這些嗔恨心、害心也都是因緣和合而生的。這講的是空性的道理。因緣和合而生，實際沒有生，它就是這樣的一個空性的法。一切都是顯而無自性，一切都是如幻如夢般。如果你站在緣起性空的真理上去思維，那就更不會生起嗔恨心了。

　　若大家想修安忍，就要明白這些真理。你要了知這些事實真相，要有這種正知正見，內心要充滿智慧，才可以修安忍，才可以做到安忍，之前難啊！遇到對境時，心能不動嗎？能不嗔恨嗎？“怎麼這個態度啊？怎麼這樣對待我啊？怎麼這樣欺騙我、傷害我啊？”總是這樣怨天尤人，自尋煩惱，自找痛苦，這就是輪回，這就是凡夫啊！

　　寅二(遮破自主之作害者)分二：一、共破神我與主物；二、別破常我。

　　卯一、共破神我與主物：

　　縱許有主物，施設所謂我，　　

　　主我不故思，將生而生起，　　

　　不生故無果。

　　昨天我們講了，這些所謂的敵人以及他們對我們的害心都是不由自主而生、無意而生，都是因緣和合而顯現的。

　　但是數論派、勝論派等這些外道則有不同的觀點。數論外道承許主物，勝論外道承許神我。根據他們的觀點，在世俗谛的角度，他們也承許都是無常的，變化的，依賴于它法的，不是獨自存在的；但是無論是主物、神我都是勝義谛，是恒常不變的，都是不依賴于它法而獨立存在的。之所以安立主物或神我，因爲他們認爲一切清淨與不清淨，好或者不好的顯現、緣法，都是由它們來造作，因它們而産生。

　　根據這些外道的觀點，敵人、嗔恨心等都是由主物、神我特意造作、産生的，都是自主的。現在怎樣遮破或推翻這些觀點呢？主要是以他們自己的說法前後矛盾而遮破。他們所安立的主物、神我都是恒常不變的，是不依賴于他法而獨立存在的。

　　首先，主物或神我不能造作、産生果法。

　　第一，既然它是恒常不變的，不能有變化，那麼或者它永遠産生這些果，或者它永遠不能産生這些果。但是，實際上這些果法時有時無，有時候産生，有時候不産生。若是果法有這樣的變化，它就有變化了，就不是恒常的，這和他們自己的觀點相違，所以是不能承許的。因此，它不能造作這些法，不能産生這些果。

　　第二，若它是不依賴于他法而獨立存在的話，也沒法造作和産生這些果法。它不依賴于他法的話，則這些果法或者是永遠存在，或者是永遠不存在。若它是不依賴于他法的話，由它産生果也是不要依靠他法的，那麼只要有它的存在，它所産生的一切法應該都存在。然而，這都是不符合實際的。事實上，我們有時候快樂，有時候痛苦；有時候他是你的親人，有時候他又變成了你的敵人；有的法有時候存在，有時候不存在……以上種種情形說明：一切法有種種顯現，各不相同，因此無法由這樣的主物或神我産生。

　　可見，這些外道承許主物或神我是“恒常不變”、“不依賴于他法而獨立存在”，若是這樣，它們就不能造作，也不能産生果法。

　　其次，主物或神我的存在也是不合理的。

　　第一，若它們是恒常不變的，就不可能通過因緣而生。因爲若是通過因緣而生，就要先有因緣的聚合，然後才能産生這個果，這樣就出現了“先沒有而後有”的過程，而一個恒常不變的法是不能有這個過程的，所以這是不可能的。若是它沒有依靠因緣的話，就沒有産生了。若它沒有産生，它就是不存在的，如同石女的兒子一樣。石女是不能生子的，所以世上不可能有石女的兒子。既然神我或主物自己不可能産生，那麼由它産生這些果也是不可能的，是不合理的。若是沒有通過因緣而生也可以說存在的話，那一切都可以承許爲存在了，兔角、石女的兒子也應該存在，可見這是不合理的。若你仍然堅持認爲“神我或主物應該是存在的”，那麼你有什麼依據來證明啊？僅僅是這樣承許而已，根本就沒有依據。若是沒有依據，而只這樣承許，就可以存在的話，那麼任意想與任意說的任何事物也應該都存在了。

　　第二，根據他們的觀點，主物或神我是不依賴于它法而獨立存在的；否則它若是依賴他法的話，就是不自在的，那就不是勝義谛了。既然主物或神我是不依賴于他法的，那麼它又怎麼能産生呢？它不産生的話，怎麼可以說是存在的呢？

　　可見，他們承許主物或神我都是存在的，這是不合理的。既然它們自己沒有産生，也就不可能由它們來産生果法。

　　數論派外道承許主物存在，並由它來造作一切；勝論派外道則承許“神我”存在，由它來創造一切。他們認爲，敵人、嗔恨心等這一切法都是由主物或神我來造作的。此外，有些外道也認爲，無論是快樂，還是痛苦，都是神創造或賜予的。這些觀點都是不合理的。這些果法還是不由自主的、無意當中，以因緣和合而産生的。

　　卯二(別破常我)分二：一、破享用者；二、破能生果。

　　辰一、破享用者：

　　常我欲享果，于境則恒散，　　

　　彼執亦不息。

　　這是單獨遮破“神我”。數論派也承許“神我”，數論派認爲由主物造作創造一切緣法，然後由神我來享受這些。主物只能造作，沒有別的作用；而神我則感受、享受這些。

　　當這個“神我”去感受由主物給它造作的這些法的時候，能取是神我，所取是造物主所造作的這些緣法(造物主和主物在這裏是一個意思)。

　　數論派認爲：“神我”是恒常不變的，是不依賴于他法而獨立存在的。所謂的“自在”，就是指不依賴于他法、獨自存在的。

　　第一，既然能取的神我是恒常不變的，那麼當它去享受、感受這些對境的時候，對境也應該永遠是一個，不能有多個；而且對境不能有變化，否則若是有各種對境，它也應該在變，不可能不變。因爲所取和能取應該是相應的，有多少種所取就應該有多少種能取，所取有變化的時候，能取也要有變化。比如，當神我去感受敵人的時候，能取的感受只有一個對境，若是敵人就應該永遠是敵人，不能有別的所取，也不能有別的對境。若是有別的所取、別的對境，能取就應該有變化。但是，實際上它所感受的對境有各種各樣，包括親人與敵人，快樂與痛苦，好與壞，清淨與不清淨等等。可見，如果神我不變，這不符合實際；如果神我有變化，卻又違背了他們自己的宗規，這就不合理了。

　　第二，如果神我是不依賴于他法而獨立存…

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