..續本文上一頁以，他們之所以嗔恨、傷害我們，也是迫不得已、無可奈何。而且，他們自己有那麼多煩惱，內心有那麼多痛苦，不斷地造惡業，不斷地跟衆生結惡緣，將來還要繼續六道輪回，還要遭受無窮無盡的痛苦啊！這難道不是真相嗎？這難道不是真理嗎？佛所講的不是神通、神變，而是真相、真理。他們嗔恨我們，傷害我們，難道他們沒有業力的牽引嗎？難道他們不是由煩惱來控製嗎？他們是那麼的可憐，那麼的無助！
“或爲得婦心”：不僅僅是這些所謂的敵人、仇人，包括我們都是如此，爲了世間小小的利益，爲了一些錢財，或者自己所謂的愛人，而受盡折磨，受盡煎熬。
其實，你身邊多了一個凡夫，多了一具臭皮囊，這有什麼好的！自己的這副臭皮囊就夠髒的了，還要再接受一副臭皮囊。一個凡夫的身邊肯定也是一個凡夫呗，他的思想肯定也是跟你一樣複雜，內心也跟你一樣肮髒。自己的思想就夠複雜了，內心已經夠煩惱的了，還要再找一個跟自己差不多的人在身邊，這就叫火上加油！火本來燃得就很旺，若再加油就更旺了。男人常常爲了一個女人活，女人常常爲了一個男人活。世間人還很羨慕似的，“他們是爲了愛情……”居然還把這當作一種榮譽，還說這是“勇敢”！真是愚癡到了極點！大家觀察、觀察自己，自己和這些世人差不多，好不到哪去啊。
世人爲了得到財富付出那麼多，結果卻事與願違；爲了得到心愛的人煞費苦心，結果卻大失所望。哪有事事如意的？心裏憂愁、悲傷，吃不下，睡不著，自找煩惱，自尋痛苦。這都是不明佛理、不明真相的人所做的蠢事。
財富是修來的，不是求來的。自己若是有這個福報，自然就有財富；若是沒有這個福報，再勉強也沒有用。如果自己多上供下施，自然就有財富了。火點燃了，灰自然就有。
姻緣也是如此，可遇不可求。若是有這個緣分，即使你不想走到一起，也必須要走到一起。若是沒有這個緣分，即使你再想占有對方，也沒有用。所以，何必要那麼煩惱，何必要自己受折磨呢？一切隨緣就OK了。若有緣分，到時候都會來的；若是沒有緣分，怎麼折騰都不會來的。
“憂傷複絕食”：包括我們的怨敵在內的世間凡夫，爲了世間小小的利益，爲了這些沒有用的東西，而絕食、不吃飯，甚至在外邊跪叁天叁夜。
有些智者爲了求法、忏悔而跪叁天叁夜，最終開悟了！而這些凡夫世人爲了得到所謂“愛人”的理解或者其他目的，跪叁天叁夜，最後自己病倒了。暫且不說以後會怎麼樣，僅僅就眼前所看到的結果就有這麼大的差別。
“縱崖或自缢，吞服毒害食”：更有甚者，有的人爲了這些事還跳懸崖(漢地多是跳樓)、自盡、服毒藥、吃過量的安眠藥等。這樣的事情在漢地時有發生。僅僅是爲了這些世間的東西，爲了這些暫時的利益而已，其實都不是利益，而是禍害！
“妄以自虐行，于己作損傷”：這些人就這樣虐待自己、傷害自己。
爲了暫時的所謂“利益”，這樣傷害自己，值得嗎？這都是徹底的顛倒之舉。仔細觀察一下這些人的所作所爲，真是已經愚癡到極點了！所以，我們應該悲憫，不應該嗔恨；應該同情，不應該傷害。若是真正有智慧，真正理性一點，這時內心裏只有智慧、悲憫，不會嗔恨的。
偈頌裏講的這些道理，大家應該好好看看。若是真能明白，認真去思維這些真理，還能生起嗔恨心嗎？若是想修安忍，就要這樣修。
當遇到對境的時候，忍著不行，強忍著更不行，這樣容易出事，真的會憋出病來啊！若總是控製自己的思想，控製自己的內心，容易發瘋啊！你發瘋了，生病了，或者倒黴了，這都是你自己的問題，不是佛法的問題。大德們講得很清楚：“不如法修行，正法也會變成惡趣因。”
如果你徹底明白了這些真相、道理，真正生起了堅定的信心，即使遇到再大的對境，也會心甘情願、心平氣和，這是真正的安忍。若咬牙切齒地強忍，不是真正的安忍。
自惜身命者，因惑尚自盡，
況于他人身，絲毫無傷損。
“自惜身命者，因惑尚自盡”：這些所謂的怨敵、惡魔和我們一樣，都特別珍愛自己的身心性命。但是，當業力現前，生起了貪嗔癡等煩惱時，不用說傷害他人，連自己都不顧了，傷害自己的身心，損害自己的利益。這都是因爲自己的愚癡導致的，都是顛倒的，否則不可能這麼做。
無明愚癡徹底遮蔽了他們的本性，煩惱業力徹底奪走了他們的權力。在輪回的牢獄裏，他們被貪嗔癡等煩惱束縛，是不自由的。這個時候，他們不僅顧不上他人，甚至連自己都顧不上了。他們也非常珍愛自己的身體和生命，他們也想快樂，想解脫，但是沒有辦法，無能爲力啊！他們連自己都顧不上了，在業力、煩惱的控製下，傷害自身，傷害自己的利益。
“況于他人身，絲毫無傷損”： 我們應該如是思維：若是他們能自主，會這麼做嗎？會傷害自己，損害自己的利益嗎？不會的。但是當業力現前，煩惱生起來時，他們就傷害自己，甚至讓自己墮入惡趣，令自己出脫無期，他們也沒有辦法。既然他們連自己都不顧，還能顧他人嗎？他們都沒有辦法考慮自己的利益，還能考慮我們嗎？
也可以這樣思維：他們傷害我們，給我們製造障礙，完全是不自主的，是無奈的。這樣你只會有悲憫心，不會有嗔恨心的。
故于害我者，心應懷慈憫，
慈悲縱不起，生嗔亦非當。
“故于害我者，心應懷慈憫”：當我們明白了真相、事實，應該對恨我們、害我們的這些人懷著悲憫之心，甚至應該生起慈悲之心。
他們愚癡顛倒，自己害自己，令自己墮落惡趣的深淵，而他們都是我們曾經的父母，對我們恩重如山。我們現在發現、知道了這個事實，應該盡自己的力量，全力以赴地拔除他們的痛苦，給予他們安樂，讓他們從無明的狀態下醒悟，不讓他們再繼續顛倒。
“慈悲縱不起，生嗔亦非當”：即使我們現在生不起慈悲心，沒有悲憫心，也不應該埋怨他們、嗔恨他們。
爲什麼不應該埋怨呢？因爲我們之所以受到傷害，遭遇磨難，這是我們自己的業，是我們往昔造惡業的果報，是我們自己內心不清淨、不智慧的結果。爲什麼不應該嗔恨他人呢？因爲他們也是出于無奈，不由自主，也是很可憐的。
如果大家能這樣思維，確實應該有悲憫心、慈悲之心。如果沒有生起慈悲心，連悲憫心也沒有，也不應該埋怨、嗔恨。佛給我們講的是真理和真相，大家能不能用來對照自己，改變自己啊？能不能醒悟一點兒啊？
醜二(不應是嗔恨之對境)分二：一、觀察作害者之自性；二、觀察受害者自己之過失。
寅一(觀察作害者之自性)分二：一、觀察本體；二、觀察害法。
卯一、觀察本體：
設若害他人，乃愚自本性，
嗔彼則非理，如嗔燒性火。
假設說損害他衆是所有凡夫愚者的本性，那麼就更不應該嗔恨他們，否則就像嗔恨燃燒本性的火一樣。
“設若害他人，乃愚自本性”：若是沒有貪嗔癡等煩惱，就不是凡夫、愚者了。若是凡夫、愚者，那麼貪嗔癡等煩惱是他們的本性，損害他人、惱害衆生是他們的本性。
若是讓你修小乘法，也許你可以不去接觸衆生。我們已經接觸了大乘佛法，已經發菩提心了，在座的各位都是大乘佛子，你不是要度化衆生嗎？你不是要利益衆生嗎？這個衆生是指凡夫，若是聖者，就不用你度化了。既然你要度化、利益這些凡夫，就要接觸他們，與他們共住。否則，怎麼度化和利益他們？嗔恨你、傷害你，這是這些衆生的本性。既然你已經發菩提心，要修六波羅蜜，那你就得接受他們的嗔恨和傷害。如同暖熱是火的本性，若你非要接觸火，肯定會燙手；潮濕是水的本性，若你非要接觸水，肯定會著涼的。因此，你心裏要有准備。
若沒有嗔恨心，若是不傷害他人，那就是聖者，你不接近、不利益也可以。比如，佛已經圓滿了；菩薩已經修到不退轉的果位了；阿羅漢等這些聲聞和緣覺已經入滅了，到時候是佛令他們出定，度化他們，也不用你去利益。你現在所要度化、利益的就是這些凡夫，而對這些凡夫的本性，你心裏要有所准備！
如果你想接受凡夫，就要接受他們對你的嗔恨和傷害，這才叫真正攝受衆生，才叫真正利益衆生。如果你只能接受他的優點、好處，那叫貪。比如因爲他有錢而喜歡、接受，或者因爲他長得好看而想接近……這都是貪心。
“嗔彼則非理，如嗔燒性火”：若是你生起嗔恨心，就像火會燃燒物質一樣，嗔恨心會燃燒本性。火能把東西燒壞，嗔恨心會染汙你的自性，迷失你的本性，對自他都是有傷害的。
若過是偶發，有情性仁賢，
則嗔亦非理，如嗔煙蔽空。
“若過是偶發，有情性仁賢”：凡夫會生嗔恨心、損害他人，但是這些過失也都是偶然性的，是通過因緣而産生的。凡是通過外緣而産生的法，都屬于偶然。無論是凡夫還是聖者，其本性都是善良的。
“則嗔亦非理，如嗔煙蔽空”：佛、菩薩、聲聞、緣覺和凡夫，都沒有什麼差別，本性都是清淨的。即使生起了煩惱、造業了，但自性都是清淨的，自性都是光明的，只是被煩惱暫時遮蔽了而已。如同煙雲遮蔽了燦爛的天空一樣。天空永遠是燦爛的，因爲被煙雲遮蔽，所以顯現不出它本具的燦爛；同樣，衆生的本性不分佛和凡夫，不分自和他，都是清淨的，都是光明的，但若是我們生了嗔恨心、造惡業，本性就被遮蔽而無法顯現，無法起作用。所以，我們不應該嗔恨，不應該造業。
我們常常把這些怨敵、惡魔、仇人當作嗔恨的對境，總想以牙還牙，去傷害這些衆生。但是，我們仔細想一想就能知道，他們生嗔恨心等煩惱而傷害我們、造作惡業，這都不是他們的本性，他們的本性也是清淨、善良的。這些嗔恨心等煩惱都是通過外緣産生的，這個時候他們也是不由自主的，所以不應該嗔恨他們。
此外，也可以這樣理解：他們之所以造業、傷害我們，是因爲嗔恨心等業障遮蔽了他們的本性，導致善良的本性顯現不出來，起不到作用。所以，我們不能怪這些衆生，也不能恨這些衆生。
前一個偈頌講“衆生的本性是嗔恨、傷害”，而這個偈頌說“衆生的本性是善良的”，這怎麼理解呢？二者所站的角度不同。前者所講的嗔恨、傷害之本性，是指一個愚癡凡夫的本性。若沒有嗔恨、傷害的話，他就不是愚癡之人，就不是凡夫了。前者是從顯現世俗谛的角度講的，後者則是從空性勝義谛的角度講的。衆生本性都是清淨的，只是被煩惱業障遮蔽了，使這個善良的本性顯現不出來。所謂的煩惱、嗔恨、傷害他人，都不是他們的本意，因爲衆生的心性是光明的，衆生的本性是清淨的。
卯二、觀察害法：
棍杖所傷人，不應嗔使者，
彼複嗔使故，理應憎其嗔。
“棍杖所傷人，不應嗔使者”：有人拿棍棒、手杖抽打你的時候，拿刀等兵器砍你的頭、捅殺你的時候，你心裏很不愉快，很生氣。其實，你不應該嗔恨這些人，你應該恨棍棒、刀，“這個棍棒這麼沈啊，這麼硬啊，打在身上好疼啊！”
“彼複嗔使故，理應憎其嗔”：也許你會想，“棍棒能打我嗎，是這個人用棍棒來打我的；那個刀也不可能來砍我，是這個人拿這個刀來砍我的。”即使是這樣，你也不應該恨這個人。因爲他也是被嗔恨心的煩惱所控製的，若是沒有嗔恨心、害他心，他能拿刀、棍棒來傷害你嗎？是不可能的。其實他也不願意拿刀來砍你，不願意拿棍棒來打你，但是內心裏生起嗔恨心了，內心裏有想傷害你的心了，就不由自主、無法控製地拿刀來砍你，拿棍棒來打你。
也許你又想“嗔恨心不是他生起來的嗎？”不是。難道他不想心情愉快、內心快樂嗎？但是沒有辦法，嗔恨心是通過外境而生起的，而這個外境也是因他緣而産生……前際是無邊的，後際也是無邊的，這就叫輪回，也是空性。如果真正把輪回弄明白了，也就明白空性了。如果真正把空性弄明白了，也就明白輪回了。
現在很多人不願意學修“輪回過患”“因果不虛”，只願意學修“緣起性空”這些道理，這是癡人說夢，真的不可能！所謂“萬法皆空，因果不空”，都是一個道理，這才是諸法的究竟真谛啊！一通一切通，一不通一切不通。大家不要妄想沒有基礎而直接證悟空性，這是不可能的。
在座的有人問過“先有雞還是先有蛋”的問題，如同問“先有父，還是先有子”一樣，我沒有辦法回答。是先有蛋，還是先有雞，誰能說？不可說！佛爲什麼講“輪回無始無終”？就是這個意思。無始無終，其實就是不存在，不是事實存在，也就是空性的真理。所有法都是緣起法，沒有一個實質性的東西，最終都是不可思、不可議、不可言、不可喻的。所以，即使世上再聰明、再有學曆的人，也不可能回答雞和蛋的問題，誰都不可能說清楚啊！
這個問題從表面看很簡單，很平常，其實這裏的意義很深。比如說，我們現在認爲上面是頭，下面是腳。哪個在上面，哪個在下面？這不是固定的。在很多衆生的眼中，可能你的腳在上面，頭在下面。再如，我們說水是濕性的，但是很多衆生會否認，有的衆生認爲水是它的食物，有的衆生認爲水是熱的；火也是如此，有些衆生說火是它的食物，或者說火不是熱的，不是能燃燒的東西。以前在講解《定解寶燈論》時講過，同樣一杯水，地獄衆生看是鐵汁，餓鬼衆生看是膿血，人看是水，天人看則是甘露。這都是不同境界的不同顯現。
所以，大家不要太執著，差不多就可以了。若你想要研究，是研究不透的。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，
僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
《《入菩薩行論》講記(四十九)》全文閱讀結束。