爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　癸二(破嗔輕侮我等叁者)分叁：一、輕侮等無害故不應嗔恨；二、不應嗔成爲利養之違緣者；叁、不應嗔令他人不信者。

　　子一、輕侮等無害故不應嗔恨：

　　心意無形體，誰亦不能毀。

　　若心執此身，定遭諸苦損。

　　輕蔑語粗鄙，口出惡言辭，

　　于身既無害，心汝何故嗔？

　　所謂的這些怨敵等衆生輕視、侮辱和傷害我們的時候，我們心裏會生嗔恨心。其實，對方無法通過輕視、侮辱等行爲傷害我們，他們對我們沒有任何損害。若是對我們有真正的損害，也許我們會起嗔恨心，想消滅他們。但是仔細觀察，並不是這樣的。我們當時爲什麼會生起嗔恨心，甚至想以牙還牙、消滅他們呢？主要是認爲他們的所作所爲對我們有極大的損害。其實這都是因爲我們沒有仔細觀察，也不明事實真相的緣故。我們若是以智慧去觀察，真正能明白事實真相，就會知道他們對我們沒有任何損害，也就不會生起嗔恨心了。

　　若是他們對我們有損害，所損害的或者是心(精神)，或者是身(物質)。實際上，無論是心識還是肉身，都沒有受到任何的損害。

　　“心意無形體，誰亦不能毀”：因爲心是沒有形體的，即使這些所謂的敵人拿棍棒或刀等兵器來加害我們，都無法能夠損害它。

　　在《寶積經》中，佛跟迦葉尊者說：“此心者，于外不隨有，于內不隨有，二者之中不隨有，若遍尋之無有可緣也。”心于身內、身外、二者之中都不會存在。若仔細觀察，心髒不是心，大腦不是心，心是找不到的。心可以說存在，也可以說不存在。若是說心存在，也是以無處不在的方式存在。若是說心不存在，通過我們的觀察量去觀察，去找它的本體是找不到的。我們站在本體的角度來講，心是不存在的；我們站在世俗谛、顯現的角度來講，心是無處不在的，哪裏都有。其實，我們見聞覺知的這一切都是心。

　　心沒有固定的位置，也沒有固定的形狀。因爲心是這樣的一種法、一種東西，所以無論通過何種方法，它都不會有任何毀壞，不會受到任何傷害。

　　“若心執此身，定遭諸苦損”：有的人認爲：由于心貪愛、執著身體，身體是能夠以痛苦加害的，傷害身體的同時，心也會受到毀壞、傷害，身心都會受到損害。

　　這主要是因爲自己貪愛、執著。若是不貪愛、執著身體，對身體進行加害的時候，心不會痛苦的，對心不會有毀壞，不會有傷害的。

　　貪愛、執著是因爲我們無明愚癡。我以前也講過，心相當于遊客，身體相當于旅店，這就是心和身的關系。你作爲臨時的客人，不執著旅店，對你來說不會有什麼損害。同樣，若是自己不去貪愛、執著身體，心不會受到損害。

　　當有人對身體進行加害的時候，爲什麼我們的內心有疼痛、痛苦？這是因爲貪愛、執著身體導致的。若是不去貪愛、執著身體，不會有這些痛苦。你執著什麼，什麼就會傷害你；你越執著，對你的傷害就越大。所以，一切顯現都不會束縛我們，也不會傷害我們；執著才是束縛，才會造成傷害。

　　對身體進行加害的時候，內心貪執身體，所以煩惱痛苦。爲什麼內心受到了傷害？因爲無明，然後執著身體，執著這些法，才導致受到了傷害。

　　“輕蔑語粗鄙，口出惡言辭”：對方輕視、看不起我們，說一些粗語、卑鄙的語言，還有惡口罵人，或者說一些不悅耳的話題的，這時我們心裏也會生起嗔恨，並爲之痛苦。

　　“于身既無害，心汝何故嗔？”其實，別人有輕視的態度，說一些粗語、卑鄙的話題或者惡口罵人時，對你的身心都沒有任何直接的傷害。內心何故會生起嗔恨？

　　若是沒有真正放下，沒有這樣的修行或境界，當敵人直接對你的身體進行加害的時候，比如拿刀或者兵器砍啊、殺啊、打啊，也許對你的身體有一些損害，你的身體肯定有疼痛的感覺，你的心裏肯定會很不愉快，甚至很痛苦，但這是你內心的執著造成的。如果你不執著，就不會有這些損害。但是，這裏主要講的是語言的輕視、侮辱。這些語言的侮辱，不用說對心，對身體都沒有任何損害，那你爲什麼還這樣嗔恨？爲什麼心裏還感到痛苦呢？

　　這些話僅僅是不悅耳或者無聊的一個話題，就是一個態度而已，對你的身體沒有任何損害，對你的內心也沒有任何損害，但是你仍然會嗔恨、痛苦，其實這是你不明真相導致的，不是因語言的侮辱引起的。

　　謂他不喜我，然彼于現後，

　　不能毀損我，何故厭譏毀？

　　　　“謂他不喜我”：也許你會說：對方輕視我、說一些不悅耳的話或者誹謗我，雖然對我的身心沒有什麼傷害，但是這樣的態度造成周圍的人慢慢就不喜歡我、不理我了，這是我不願意看到的，也是我不願意接受的，所以我嗔恨，我不樂意接受。

　　“然彼于現後，不能毀損我”：無論是今生還是來世，有人不喜歡你，不會影響你的解脫或成就，也不會影響你的福德、功德的圓滿，所以對你沒有任何影響。

　　你周圍有些人不喜歡你或不理你，其實對你也沒有什麼影響，對你也沒有什麼損害。若是自己真正能做自己的主宰，不做煩惱、業力的奴隸，自己能好好地如法修行，能斷惡行善，就能通過這種方式改變自己的命運。

　　世上有喜歡你的，也有不喜歡你的；有想理你的，也有不想理你的。這都沒有什麼。既然有贊歎的，就肯定有誹謗的；既然有喜歡你的，就肯定有討厭你的。其實，無論是喜歡、贊歎還是誹謗、討厭，跟你沒有太大的關系。我們不會因爲他喜歡我而得到利益，也不會因爲他討厭我而受到損害。也許你有所擔心，“若是他贊歎我，我可能就會好一些；若是誹謗我，就會影響我，我就會不好。”這些都不會發生。我們的命運和這些衆生的所作所爲是沒有關系的，主要是我們自己要斷惡行善、如法修行，以這種方式才能真正改變自己的命運。

　　所謂的贊歎和誹謗，對你的成就沒有什麼影響。你最終成就佛果的時候，可能身邊有很多贊歎你的，也會有很多誹謗你的；有很多喜歡你的，也會有很多討厭你的。我們的本師釋迦牟尼佛在世的時候，既有很多贊歎他的人，也有很多誹謗他的人，比如很多外道、世間的人都誹謗、指責佛陀。在佛身邊，有很多喜歡、追隨佛陀的人，但是也有很多討厭、遠離佛陀的人。我們成佛時，也會有這種情況。

　　大家不要在乎和執著這些。一切顯現法都是相對法，都不離相對的真理，有好就有壞，有善就有惡。佛講過，哪裏有吉祥，哪裏也有不吉祥；哪裏有佛，哪裏也有魔。就像我們對同一件事的看法，有人認爲好，但也有人認爲不好。我們的心情有順心如意的時候，也有不順心、不如意的時候。不順心、不如意都是很正常的，這才叫圓滿，所以沒有必要煩惱。

　　一切都是自自然然的，都是很正常的。大家到一個道場或者親近一個僧團時，會看到很多如法的，心裏就很歡喜；也會看到很多不如法的，心裏就很厭惡。其實，這都是自己的問題，所有的顯現都是正常的。沒有魔就沒有佛，有魔才有佛。若沒有惡，哪來的善？有惡才有善。有好的，肯定就有不好的；有贊歎的，肯定就有誹謗的。這些都是相對法，所以沒有必要太執著。一切都視作正常，當你的心不隨境轉，不被這些外境動搖的時候，你就成就了。在一切順境、逆境、好事、壞事當中，心都如如不動，保持一個平靜的狀態或本具的狀態，這叫成就。若是想一切都如意、順心，在哪裏都不可能有這種情況，大家要明白這個道理。

　　其實都是你自己內心的問題，都是你自己分別、執著造成的。你覺得這個好，就喜歡；你覺得那個不好，就討厭；覺得這個有功德，就喜歡；覺得那個沒有功德，就不喜歡。其實，無論是佛還是衆生，都是我們修行的所依，都是我們修行的對境，都應該恭敬，都應該是平等的。 本論裏也講過，若只敬佛，不敬衆生，這是錯誤的。可能我們會看到一些好的，也可能會看到一些不好的，但你要知道這些都是自己在分別、執著，都是自己的問題。無論好，與不好，都是無常；無論善與惡，都是如幻如夢，都沒有什麼。

　　“何故厭譏毀？”若是自己不去分別、執著，這些所謂的不喜歡、不理你，對自己的今生來世都不會有任何的毀壞或損害。既然如此，我們又何必討厭、譏諷、诋毀他們呢？如果我們以牙還牙，討厭、譏諷、惱害他人，那是凡夫的境界，是凡夫所作的行爲。

　　一個真正的修行人、智者應該掌握自己的命運，改變自己的命運。命運掌握在自己的手裏，改變命運要靠自己，和這些衆生沒有太大的關系。這些對境都是所依，關鍵取決于自己如何利用它。若是沒有利用好，就是造業的對境，下地獄的因；若是利用好了，就是成就的助緣，是解脫的因。

　　大家管好自己、改變自己，就OK了。無論他人喜歡你，還是不喜歡你，無論他人理你，還是不理你，都無所謂。有的人覺得別人不理自己了，心裏就不舒服；要是別人都喜歡自己，心裏就很高興。其實沒有什麼，喜歡是暫時的，不喜歡也是暫時的，理你是暫時的，不理你也是暫時的。

　　大家在寺院，尤其是在道場裏，彼此保持不近不遠的距離，這種關系是最好的。有的人剛開始關系走得太近了，我的就是你的，你的就是我的，不分彼此似的；過幾個月、幾年就不行了，這樣是不好的。有的人自己習慣一意孤行，根本不會順從大家，不會圓融大家，這也是錯誤的。彼此關系不近不遠，既不太遠，也不太近，這是最好的。

　　你是墮落，還是解脫，是圓滿，還是毀壞相續和功德，都取決于你自己，自己才能改變自己。

　　子二(不應嗔成爲利養之違緣者)分叁：一、嗔罪嚴重；二、利養無有實質；叁、遮破有實質之妄念。

　　醜一、嗔…

《《入菩薩行論》講記(五十一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…